К’єркегор, що означає вірити в наш час
Двісті років тому, 5 травня 1813 року в Копенгагені народився видатний християнський мислитель Серен Кьєркегор. Його творчість актуальна і сьогодні, тому що він мислитель шукав відповідь на запитання, що означає вірити в Христа у вік тріумфального знання та претензій науки на всемогутність, коли багато хто прагне «піти далі віри».
Один із його останніх творів називається «Рекомендовано для самоперевірки сучасності». К'єркегор (1813 – 1855) був сучасником філософів Гегеля та Фейєрбаха, Штірнера та Маркса, і іронічно називав себе «корективом епохи». Тоді передові та прогресивні люди мало не молилися на розум та філософію. Гегель вважав, що справжня форма існування є його існування як філософа. К'єркегор знову іронічно запитував: але що ж мені робити, якщо я не хочу бути філософом?
Додамо вже від себе: філософія – це, звичайно, чудово, але не можна ставити в залежність лише від її освоєння здатність людини бути людиною. А якщо людина не здатна бути філософом? Не всім же дано дар раціонального міркування про світ загалом і сенс життя. Він тоді що, приречений на несправжнє, безглузде життя? Звичайно, ні. К'єркегор стверджував, що істина – це не те, що ти знаєш, а те, що ти є. Істину не можна знати, у ній можна лише бути чи не бути.
Характерна висунута їм опозиція сумнів – розпач. Новоєвропейська філософія, слідуючи Декарту, вважала сумнів точкою відліку та рушійним початком думки, тим, з чого починається її шлях пізнання, її метод. Для К'єркегора ж вихідним початком є розпач. Воно «є набагато повніша і глибша форма висловлювання, його рух набагато більш всеосяжний, ніж рух сумніву. У відчаївиражається ціла особистість, у сумніві – лише думка». По Кьеркегору поняття, «що виражають лише думку», набагато слабше понять, «що виражають цілісну особистість».
У епоху революцій, що насувається, і суспільних хвилювань, коли людське щастя стали шукати в суспільному устрої, а істину – у дії масових історичних законів, К'єркегор сформулював карбовану тезу: «Внутрішня історія – єдина справжня історія».
Далі віри йти нікуди
У той час він став на захист настільки ж очевидною для віруючого, як і істини, що стрімко забувається в передовій Європі, що далі віри йти насправді нікуди. Це так, якщо, звичайно, сприймати віру не як культурну цінність або просто само собою зрозумілу характеристику (її сучасний варіант у нас – українська означає православний), а як головне життєве завдання. «У наш час ніхто не залишається з вірою, але кожен йде далі… У колишні часи все було інакше, оскільки віра становила завдання всього життя, бо люди вважали, що здатність вірити не може бути знайдена за лічені дні та тижні».
І ще: «Прийми віруючий християнство на основі деякого доказу, він негайно опинився б на межі втрати своєї віри… Побажай він колись надійних доказів, він тим самим заздалегідь віддав би перемогу в руки невіри… У наші дні слова, сповнені істинної віри, – це, мабуть, слова, що найчастіше звучать у Європі. Спекулятивна думка зуміла нарешті зрозуміти все, все, все!».
Але чому християнство справді не може бути прийняте на основі наукового доказу, даних, які претендують на об'єктивність та загальнозначимість? Віра говорить про здобуття вічного блаженства, а це передбачає нескінченну особисту, пристрасну зацікавленість з бокувіруючого, тому що потребує остаточного, вирішального вибору. Результат же будь-якої наукової роботи, навіть максимально фундаментальної та сумлінної – це завжди лише якесь наближення до істини. Його потім обов'язково хтось поставить під сумнів. Наукова суперечка щодо визначення не має остаточного рішення. Отже, каже К'єркегор, я не можу заснувати своє вічне блаженство на якомусь науковому творі. Воно завжди приблизно навіть у сенсі знання істини, не кажучи вже про знаходження у ній. Я не можу головне рішення ґрунтувати на приблизному.
Крім того, щоб бути якомога об'єктивнішим, вчений просто зобов'язаний відсторонюватися від своєї особистої, пристрасної зацікавленості. У цьому сенсі він стає переважно спостерігачем, який готовий чекати скільки завгодно довго остаточного об'єктивного результату (на практиці – поки не помре, тому що такий результат недосяжний за тими ж правилами наукової гри). І в жодній точці свого об'єктивного шляху він не потребує прийняття головного рішення, в остаточному виборі за принципом або/або. Так називається один із творів К'єркегора - "Або - або" (інший можливий переклад "Все або нічого").
У цій книзі К'єркегор розмірковує про необхідність вибору себе. Адже спочатку людина зовсім не сама собою. Тому він ніколи не стане самим собою, не проживе свого життя, якщо не зробить це своєю метою, не докладе до цього особливих зусиль. "Автоматично", "само собою" це не відбувається. Кожен перебуває у ситуації фундаментального вибору: «Чи зробити йому вибір себе?»
Цей вибір відбувається гранично особисто, на самоті – у тому сенсі, що це лише твій вибір. Як говорив Кьеркегор, «саме християнство надає величезне значення індивідуальному суб'єкту; воно хочемати справу з ним, з ним одним – тобто з кожним із нас окремо».
Як ілюстрацію до цієї тези К'єркегор наводить наступний приклад. Припустимо, хтось говорить на користь прийняття християнства людині, яка сумнівається: «Як тут можна сумніватися? Усі люди за 18 століть до тебе вірили у це. Ти що, розумніший за них? Навіщо ти себе протиставляєш сотням поколінь людей до тебе?
Однак, каже К'єркегор, цей аргумент нічого не означає для вирішення питання про вічне блаженство. Хіба, наприклад, магометанство не існує тисячу двісті (тепер уже тисячу чотириста) років?
«Надійність вісімнадцяти століть, той факт, що християнство наповнює собою всі життєві відносини, що воно змінило світ… – не більше ніж ілюзія, всередині якої потрапляє у пастку вирішальний і вибираючий суб'єкт… Щодо вічної істини, яка, як вважають, має вирішальне значення для нашого вічного блаженства, вісімнадцять століть мають не більше доказової сили, ніж один день».
Проте, продовжує К'єркегор, це протиставлення може бути корисним: воно «виділяє одного суб'єкта і протиставляє його всім іншим людям». Мало хто здатний зробити це самостійно, «між тим здатність поставити себе в таке становище є абсолютна умова входження в християнство».
До речі, К'єркегор ніколи не називав себе філософом, а лише «приватним мислителем». Приватним – у сенсі глибоко особистим, коли думка невідривна від життя суб'єкта, що мислить, і становить з ним єдине ціле.
Думка віри
Як можна бачити, К'єркегор зовсім не є якимось прямолінійним ірраціоналістом, який закликає відкинути розум та думку. Невипадково він в історії культури проходить по департаменту філософії та вважаєтьсяродоначальником такого найважливішого філософського течії як екзистенціалізм. Він насправді дуже високо ставить думку: «Кожна людина за своєю природою призначена до того, щоб бути мислителем (вся честь і слава належать тут Богу, який створив людину за своїм образом і подобою)». Сам Кьєркегор мислить дуже точно та дуже тонко. Варто відкрити його труди, щоб у цьому переконатися.
Інша річ, що його займає особлива думка – думка віри, яка відрізняється від абстрактної думки спекулятивної філософії. Наприклад, він так пояснює євангельську думку, що «ярмо Моє благо і тягар Мій легкий»: Що може зробити найважчий тягар легким? - Запитує К'єркегор. Одна тільки думка, що це тягар тобі на благо. І тягар стає і важким, і водночас дуже легким.
До речі, тут цікаво згадати слова святителя Ігнатія Брянчанінова: «Звичайно люди вважають думку чимось неважливим, тому вони дуже мало перебірливі при прийнятті думки. Але від прийнятих правильних думок народжується все добре, від прийнятих хибних думок народжується все зле. Думка подібна до керма корабельного: від невеликого керма, від цієї нікчемної дошки, що тягнеться за кораблем, залежить напрям і, здебільшого, доля всієї величезної машини».
Але, продовжує К'єркегор, ця думка, що твій, здавалося б, нестерпний тягар тобі на благо - думка віри. Адже зрозуміти й упевнитись у цьому, що тобі це на благо, можна буде лише потім, post factum. І те, у що віриш, побачити не можна. У це можна вірити, але це не можна знати так, як знаєш якийсь історичний факт. «Віра завжди відноситься до того, чого не можна побачити, чи то не видиме очима, чи неймовірне; а також для людини в порядку речей бути віруючим».
«Я можу зрозуміти Гегеля. Але як мені зрозуміти Авраама?»
Через рух до віри людина Кьеркегору проходить три стадії: естетичну, етичну і власне релігійну.
Головний принцип існування на стадії естетичної – це насолода, насолода естетичними сприйняттями, враженнями та емоціями. Здавалося б, людина живе насиченим бурхливим життям, постійно у спогляданні тих чи інших творів мистецтва.
Однак сам він у цьому потоці вражень є пасивним суб'єктом, який ще не вибрав себе. Він лише переживає різні, що ззовні приходять враження, але сам не робить і не творить нічого, не здійснює жодних вольових актів. Його життя тоді є набір не пов'язаних вражень, вона пов'язується у єдине ціле. Її починає захльостувати монотонність: всі події стають однотипними, схожими одна на одну.
Вічна гонитва за цікавим для людини-естетика обертається тим, що інтерес губиться. Настає зворотний бік насолоди – спочатку нудьга, а потім і спустошеність та неживість. Кінцевий результат естетичної свідомості – зневіра та розпач. Щоправда, в зневірі закладено можливості переходу до вищої, етичної свідомості. Воно «вражає лише обдаровані натури… Люди, чия душа не знає зневіри – це ті, чия душа не передчує жодного перетворення… Кожен, хто живе естетично, живе у розпачі, знає він про те чи ні. Але коли це дізнаються… найвища форма існування стає наполегливою вимогою».
Постає завдання позбутися колишнього світу естетичної свідомості, видалити його від себе та з себе. Як пише Кьеркегор – «відхаркнути його» Етичний вибір означає ставлення себе як завдання. Якщо людина, що естетично живе, бачить навколо одні можливості і чекає лише ззовні, то етична людина має суверенітет над собою. ВінТут переходить на рівень загального, на рівень моральних законів і норм, керується загальними та обов'язковими для всіх, єдиними уявленнями про добро і зло.
Однак етична стадія ніяк не може бути результатом шляху для віруючого. Рух крізь естетичну свідомість не зупиняється на етичному та веде далі – на територію релігійного. Релігійна свідомість, хоч як це парадоксально, має призупинити дію етичної установки на загальні моральні закони та норми, щоб повністю відкритися Богу. «Одиничний індивід. визначає своє ставлення до загального через своє ставлення до Абсолюту (тобто до Бога – Ю.П.), а не своє ставлення до Абсолюту через своє ставлення до загального».
Релігійна свідомість у всій його чистоті, те, що далі віри йти нікуди, К'єркегор демонструє на прикладі предка Авраама, на тому його запаморочливому вчинку, коли він послухався Бога і був готовий принести в жертву свого сина Ісаака. Авраам любив свого сина так сильно, як ніхто з батьків за всю історію людства. Він чекав його народження багато років, і дочекався лише в глибокій старості. І він висловив повну і безумовну готовність принести його в жертву, піти на те, що не просто порушує будь-які етичні норми, але абсолютно непредставно.
Життя у вірі, каже К'єркегор, це життя у стихії парадоксу та абсурду. Це «найбільше і найважче з усього можливого». Як зізнається Кьєркегор, якщо Гегель для його думки легко зрозумілий, то «проникнути в парадокс» життя Авраама він не може і на волосину. Авраам міг би відмовитися від того, про що попросив його Бог. Але він би тоді ніколи не став «лицарем віри» та «батьком усіх віруючих».
При цьому найсправжніший і найчистіший абсурд, необхідний вірою, полягав у тому, що Авраам вірив у те, що Бог зможейому повернути Ісаака ще в цьому світі, що будь-яка неможливість можлива для Бога. Це парадоксально і абсурдно, але це і є єдина справжня стихія, в якій тільки можлива віра.
Загалом творчість К'єркегора з його мотивами необхідності вибору себе, розпачу та страху, свідомості своєї гріховності, провини і покаяння, невгамовного прагнення до справжньої віри як єдиної, головної та недосяжної висоті зробили величезний вплив на подальшу теологію та філософію. Його думки віри і про віру продовжують залишатися актуальними і сьогодні. Він, його творчість ставлять нас перед головним питанням: а чи є ми справді християнами? Що це взагалі означає бути християнином?