Кирилиця, Три українські Софійські собори
Софія Київська, Софія Новгородська, Софія Полоцька – три великі кам'яні собори зросли менш як за тридцять років (з 1037-го по 1066-й рік) на землях багато в чому ще язичницької та, в основному, дерев'яної, одноповерхової Русі.
У наступні чотириста (або навіть п'ятсот п'ятдесят) років не збудують жодного Софійського собору, як не існувало їх і до того часу. А київський, новгородський та полоцький храми стануть центрами релігійного, суспільного та політичного життя.
Чи Бог-Син, чи Святий Дух, чи Богородиця, чи…
Слідувати мудрому слову Соломона і, наслідуючи його, водночас бажати перевершити його – подібного почуття долало візантійських імператорів, які «замовляли» архітекторам храми на честь Премудрості Божої, подібним почуттям, судячи з усього, був одержимий і Ярослав Мудрий, наказавши , а потім у Новгороді Софію. «Отже, володарі народів, якщо ви насолоджуєтесь престолами і скіпетрами, то вшануйте премудрість, щоб вам царювати навіки… Безліч мудрих — спасіння світу, і цар розумний — добробут народу», - йдеться у «Книзі Премудрості Соломона». Втім, опис трьох храмів Премудрості Божої слід випередити заміткою про те, як розуміли Її в непросто складалася православної традиції (суперечки навколо цього поняття ведуться досі). Соломон називає Її «художницею всього», «диханням Божої сили і чистим виливом слави Вседержителя», «образом благості Його». У контексті вчення про Трійцю та біблійних текстів, в яких згадується Софія, її існування здається логічно необґрунтованим, надмірним, зайвим: в одних місцях вона зближується зі Святим Духом і талмудичним Рухом ха-Кодешем, в інших – з Богом-Сином та античним Логосом. Її значення неясно, так само як іпричини її існування, і ставлення її до Трійці. Ця неясність призвела до ідеологічного протистояння: прихильники аріанства зіставляли Софію зі Святим Духом, православні – з Ісусом Христом та Богоматір'ю. Примітно, що перший із храмів Софії – Константинопольський – був присвячений саме Святому Духу: імператор Констанцій Другий, у правління якого відбулося посвячення та освячення собору, був аріаніном, а Юстиніан, який побудував сучасний величний храм, співчував монофізитам. Однак на час прийняття християнства на Русі закріпилася інша думка, що пов'язувала Софію з Христом і Дівою Марією. Класичним формулюванням стала «Премудрість створить Собі дім і утверди стовпів сім», де під будинком розумілася Богоматір, а під Премудрістю – втілений Бог-Син.
Таким чином, Ярослав мав розуміти Премудрість як Слово, чи Ісуса Христа. Оскільки перша київська церква, Десятинна, була присвячена Богоматері, логічно було другу, яка мала стати головною державною, присвятити Христу. Але на Русі премудрість розумілася й у приземленому, прикладному сенсі, як плід вчення. Зважаючи на все, Ярослав прагнув досягти соломонової мудрості практичним шляхом, засновуючи церкви та книжкові центри. Втім, закладення храму Софії мало й державне значення. 1037-го року, яким у «Повісті временних літ» датовано будівництво собору, Ярослав переселився з Новгорода до Києва – хоча займав київський стіл уже багато років. Причиною переїзду стала загибель чернігівського князя Мстислава, котрого Ярослав побоювався. Ставши повновладним правителем Київської Русі (одне Полоцьке князівство не було залежним від Києва), Ярослав мав піднятиКиїв серед інших міст, і підняти свою державу над сусідами. Так свого часу Юстиніан, який витратив на будівництво собору три річні бюджети Візантії, вигукнув: «Соломоне, я перевершив тебе!» І якщо Соломона, то Юстиніана прагнув перевершити Ярослав Володимирович, запрошуючи з Візантії зодчих. За п'ять років артіллю майстрів було збудовано тринадцятиголовий, п'ятинефний хрестово-купольний храм. Довжина його галерей досягала 55 метрів, а висота до маківки головного купола – майже тридцять метрів. Храм був прикрашений яскравими мозаїками та фресками. У зеніті купола розташовувалась мозаїка Христа Вседержителя, на центральній вівтарній апсиді – Богоматір Оранта. Насамперед із Київським собором пов'язане зближення образів Софії та Марії.
І новгородський, і київський храми за тисячу років свого існування були суттєво змінені: один страждав від радянських артобстрілів у Велику Вітчизняну війну та бездарних реставрацій 19-го століття, іншого «переодягнули» у зелене грушоподібне українське бароко. І все-таки порівняно з Софією Полоцькою вони опинилися в хорошому стані. Головний храм Полоцького князівства, що був найдавнішим на білоукраїнській землі, двічі постраждав під час українсько-шведської війни. Спочатку п'яні Петро Перший і Меньшиков увірвалися в нього і вбили уніатських священиків, потім - через кілька років - вибухнув пороховий склад, що знаходився під храмом, не залишивши на камені каменю. Собор було відбудовано заново, але лише у стилі віленського бароко. Незважаючи на активну боротьбу полоцького князя Всеслава Брячиславича з Києвом і Новгородом, швидше за все, ті ж таки зодчі працювали і над зведенням третьої Софії. Якщо для Ярослава та його сина будівництво багатокупольного кам'яного собору було, скорішевсього, питанням як політики, а й релігії, то Всеслав, відомий як волхв і двоєвер, керувався виключно політичними міркуваннями. Для нього метою будівництва собору Премудрості Божої було продемонструвати рівність Полоцька із торговим конкурентом Новгородом та адміністративним конкурентом Києвом. У 1066 році Всеслав навіть здійснив похід на Новгород, за його наказом з новгородської Софії були зняті дзвони і відвезені в Полоцьк.