Консерватизм та традиціоналізм у контексті постмодерну
Ірина Медведєва та Тетяна Шишова
Класичне трактування традиціоналізму принципово нічим не відрізняється від трактування консерватизму. І той, і інший захищає старі, звичні цінності, усталений спосіб життя, укорінений політичний устрій - словом, порядок речей, що існує. Революційність звично пов'язують із лібералізмом, з прогресом тощо. Тому боротьбу з лібералізмом часто подають як настання реакції, відкочування назад. І в цьому постулаті вже запрограмована поразка, бо, міркує сучасна людина, "мракобісся" не може здобути стійку перемогу, коли-небудь все одно "забуде світло в кінці тунелю".
Але ми живемо в епоху постмодернізму, який характеризується зміщенням смислових полів, коли високе та низьке карнавально змінюються місцями, коли маргінали переміщуються в центр, а найблагородніші поняття по-оруелівськи вироджуються у свою протилежність. Скажімо, дітей у школі починають навчати того, чого раніше вчили лише у підворітті; карні злочинці стають мерами міст, а послідовні захисники свободи відстоюють права тоталітарних сект, що повністю пригнічують вільну волю людини. І вже не виглядає оксюмороном словосполучення "ліберальна диктатура".
І сам лібералізм у контексті постмодерну непомітно дегенерував у свою протилежність: застиг, окостенів, омертвів. Недарма в авангардному мистецтві модні зараз звані " агонійні форми " , твори, центральні образи яких -- це " жителі " морга. А ліберальні політики поводяться як дрімучі консерватори. Вони закликають "не змінювати існуючий порядок речей" і не втомлюються повторювати, що нічого гіршого за революцію на світі бути не може. Та й потім, класичні ліберализавжди були поборниками науково-технічного прогресу, а нинішні майже вщент зруйнували нашу науку та техніку. Які вони після цього ліберали? Швидше консерватори, але особливий - вони консервують продукти розпаду.
Виходить, що в сучасній реальності консерватизм зовсім не тотожний традиціоналізму. І навіть навпаки, ліберальні консерватори та традиціоналісти сьогодні стоять по різні боки барикад. Для того, щоб ліберальні консерватори з повним правом могли назвати себе традиціоналістами та здобути опору в народній свідомості, потрібно докорінно змінити традиції української культури, які у своїй основі аж ніяк не ліберальні. Тому останніми роками й робилося стільки спроб трансформувати наше культурне ядро.
Ці спроби дали результати. Але які? Реформатори заперечують такі традиційні цінності як общинність, справедливість, патріотизм, шанування подвигу, відмова вважати гроші мірилом усіх речей, романтизація любові та табуювання сексуальної тематики в житті культурних людей та високого мистецтва, гидливе ставлення до сексуальних перверзій. Але, відвернувшись від старих цінностей, правляча верхівка виявилася неспроможною запровадити нові. Хоча дуже старалася: пестувала клас надбагатих "нових українських", пропагувала їхній спосіб життя, насаджувала думку, що "патріотизм - останній притулок негідника" і що "нормальній країні герої не потрібні", не шкодувала коштів на непристойні журнали та газети, відкривала клуби геїв та лесбіянок. Ми не випадково використали минулий час. Так, все це відбувається і зараз. Але вже ясно, що не стає і стане новим культурним фундаментом. Для переважної більшості наших громадян "нові українці" - це не взірець для наслідування, а малосимпатичні персонажі анекдотів, багатствотепер міцно зчеплено в народній свідомості з крадіжкою, патріотизм перестав бути жупелом і, навпаки, приваблює під свої прапори все більше людей, хлопчаки, позбавлені в школі героїчного виховання, приходять до московських парків і самостійно починають там лицарські турніри, протести проти "засилля порнографії" йдуть з усіх боків, ними завалені міські та районні прокуратури, а збоченці, незважаючи на всі свої зусилля, не здобули у суспільстві ні підтримки, ні співчуття.
Новий, але відомий.
- "мовчазний" договір учасників;
- Обмеження свободи виходу з артілі;
- принцип кругової поруки;
- рівноправність основних членів за пріоритету лідера ("отамана", "старшого");
- Внутрішня система покарань;
- Високий ступінь інформаційної замкнутості;
- особлива внутрішня мова;
- взаємодія коїться з іншими артелями розділі території промислу.
І багато зовнішніх рис, і глибинні, архетипічні властивості ріднять знижену, низьку культуру з високою. Дивного тут немає зовсім нічого. Карні злочинці здебільшого походять з низів суспільства, і вже одне це наближає їх до грунту, до коріння. А слабкі психічні гальма і необтяженість високої культурою - поганий заслін по дорозі колективного несвідомого (термін К.Г.Юнга), у якому ці архетипічні властивості виявляються у своєму ніби первозданному, навіть первісному вигляді.
Взяти хоча б "рівноправність основних членів за пріоритету лідера ("отамана", "старшого") Чим не модель ідеального українського царства? Тут і "вільниця", і рівність, і сильна батьківська лань, сувора, але справедлива".
А "мовчазний договір учасників"? Хіба він не відображає архетипічної неприязні нашого народу до пріоритету формального права і,навпроти, споконвічну потяг до вирішення спірних питань "справді", "справедливо"? (Невипадково в українській мові - а в мові взагалі нічого випадкового не буває - "правосуддя" і "справедливість" - це різні, хоч і однокорінні слова; в англійській, французькій, іспанській та інших. поняття "правосуддя" і "справедливість" позначаються одним словом (тобто немає ніякої іншої справедливості, крім правової, юридичної). Наскільки ми розуміємо, "мовчазний договір учасників" ґрунтується не на писаних законах, а на традиціях (в даному випадку, кримінальних). У юриспруденції це називається " звичайного права " (від слова " звичай " ). І симптоматично, що про перспективність побудови в Україні суспільства, заснованого на принципах "звичайного права", заговорили зараз і деякі наші політологи. Можете не сумніватися, "мовчазна угода" приживеться тут набагато краще, ніж "Декларація прав людини".
Тепер про кругову поруку. У високій культурі це називається "взаємодопомога" і "взаємомовиручка", але ліберали заявили, що колективізм тотожний стадності, а нормальні люди думають кожен про себе і не втручаються в чужі справи.
Проте слід передбачити, що у субкультурі такої відмови може й не статися. І швидше за все не станеться. Як кажуть лікарі, "за життєвими свідченнями", адже карним злочинцям без колективізму просто не вижити. І люди, в чиєму архетипі записана потяг до общинного життя, спускатимуться з верхніх поверхів культури вниз, у "підвал". І заплющувати очі на те, що там пахне пліснявою та пацюками, а по кутах висить павутиння. У ситуації, коли на верхніх поверхах взагалі не можна дихати, все це стає другорядним.
Тяга до общинності в нашій культурі природно пов'язана з потребою Спільної Справи. І знову-таки "нагорі" стара Загальна Справазатаврували ганьбою, а нового не підібрали. "Внизу" ж і з цим усе гаразд. І не лише тому, що бандити разом "ідуть на справу". Дослідник кримінального життя В.Овчинський пише: "У XIX сторіччя злочинний світ України вступив зміцнілим, згуртованим, що має сили протиставити себе суспільному порядку та закону". Але це мало пристосувальний характер - урвати і причаїтися. Нині ж, наприкінці XX в. "Спільна Справа" мафії набула явно наступального характеру. Вона вже не пристосовується, а намагається підім'яти державу під себе. Завдання воістину грандіозна. Аж дух захоплює: і як це можливо? Але саме такі "великі проекти" - не мляві маніловські мрії, а несучі в собі потужний енергетичний заряд і тому реалізовані - мають для представників української культури ні з чим не порівнянну привабливість.
У цьому досить несподівано висвічується і горезвісна " боротьба виживання " . Признаємося один одному чесно: адже це дуже принизливо - виживати невідомо навіщо. Принаймні, у нашій культурі це все виглядає якось убого, шкода, мізерабельно. Якщо тільки не освячено вже згаданою Спільною Справою. Наприклад, жителі блокадного Ленінграда теж будь-що прагнули вижити. Але це було героїчно забарвлене (почуття, несумісне з мізерабельністю). Вижити на зло ворогові.
І подивіться, як цікаво вийшло! "Верхні поверхи" із задоволенням підхопили чужу нам ідею самоцільного біологічного виживання і стали спускати це в маси різними способами: від радіопередачі "Школа виживання" до створення Міжнародного фонду виживання. Але люди від цього лише невротизувалися. Виживати вони в результаті стали гіршими, а отже, ідея виживання нехай на несвідомому рівні, але була відкинута. У "підвалах" жця ідея була завжди, але в ній і завжди містилася надцінна складова: вижити, щоб "показати цим сучкам".