Кожен народ має батьківщину, але тільки в нас – Україна
Робота над урядовим документом з питань національної політики тривала в Міннаці України при міністрах С. Шахраї та Н. Єгорові і була успішно завершена за В. Михайлова, який зміг довести справу до її прийняття на засіданні Уряду РФ. Мабуть, найбільша іронія в тому, що ухвалений документ був результатом тривалих погоджень його тексту з основними споживачами концепції. Тільки порівняно невелика група, головним чином московських діячів, продовжувала баталію, аж до навушування про нібито «шкідливий» зміст документа. Це, до речі, затримало його підписання на два місяці.
У тексті не вживається термін «нація», а пояснюються поняття «народи», «національності», «етнокультурні» чи «національні спільності», які скоріше використовують як синоніми, ніж ієрархічні доктринальні величини. Зроблено це не для того, щоб скасувати нації, а з метою ввести документ у русло всієї міжнародно-правової практики та доктринальної мови.
Концепція найсучасніше трактує поняття самовизначення як форми забезпечення права громадянських та етнокультурних спільностей на вибір самостійних шляхів розвитку та форм політичного управління. Самовизначення у межах поліетнічних держав здійснюється у двох основних формах – територіальних утворень та національно-культурної автономії. Тому існування республік у складі України визнається найважливішою формою внутрішнього територіального самовизначення. Подальший розвиток федералізму та вдосконалення різноманітних та різностатусних взаємин зфедеральним Центром та інші суб'єктами Федерації визначаються як одні з пріоритетних завдань національної політики.
У концепції не фіксується право на самовизначення у вигляді відділення, але таке право відсутнє у Федеральній конституції та в конституціях республік (крім Туви та Татарстану, у конституціях яких це питання обійдено за допомогою формулювання асоційованого статусу). Нині немає держав, де законодавство і доктрини передбачали явочну сецесію (вольове одностороннє відділення); і Україна немає сенсу повторювати безвідповідальну лексику радянських конституцій. Право на сецесію у міжнародному праві не розроблено і визнається лише у разі його здійснення на основі взаємної згоди, як це було у ситуації розпаду СРСР. Якби не було цієї згоди, міжнародне визнання нових держав могло б не наслідувати[9]9Hannum Н.Rethinking Self-Determination // Vigrinia Joural of International Law, 1993. – Vol. 346. - N 1. Fall. – P. 1–69.
Другою важливою формою самовизначення концепції наголошує на екстериторіальній автономії. Її суб'єктом можуть бути будь-які народи та етнокультурні громади незалежно від території розселення. Це насамперед право на відправлення різноманітних запитів громадян, які виникають на основі їхньої етнокультурної приналежності та самосвідомості. Концепція трактує національно-культурну автономію набагато ширше, ніж її фольклорно-етнографічний варіант. Передбачається (крім освітньо-культурної діяльності будь-якого рівня) право на особливі форми політичного представництва (поки що в Асамблеї народів України як суспільно-державній палаті) та законодавчу ініціативу. У чомусь ця форма самовизначення навіть перспективніша і потужніша за територіальну.
По-друге, концепція ставить обмежувачі місцевих етнократій і порушень правами людини з урахуванням етнічної дискримінації.
Від того, з яким оригінальним інструментарієм працює експертиза, залежить коректність подальших політичних дій. Неадекватна наукова доктрина, перейшовши у сферу практики, може викликати життя явища, звані «хибною етнічністю».
Отже, з 1996 р. в Україні існує офіційна концепція державної національної політики. За всієї важливості позначених нею орієнтирів наївно вважати, що реальний політичний орієнтир має зазнати жорсткого її «напрямного» впливу. Залишається одне, досить велике питання: чим має бути добудована концепція?
Як відомо, держави існують не через писані конституції, кордони, що охороняються, і міжнародне визнання. Вони є тоді, коли є не тільки уявлення про цю державу, а й лояльність їй з боку громадян[10]10Про панівну ідею держави в період територіальних трансформацій див.:Lustick J.Нерозвинені штати, розписані Lands: Britain and Ireland, France and Algeria, Israel and the West Bank-Gaza. Sthaca; N.Y.; L., 1933.
Цим питанням не знімається проблема забезпечення та підтримки різних етнічних культур та прав народів. Дилема в тому, що ці питання взаємопов'язані, і потрібно знайти баланс між інтегративністю і груповою відмінністю. Які тут головні проблеми?
Насамперед, це питання про державний устрій. Федералізм є найбільш адекватною формою організаційної структури поліетнічних держав. Україна в цьому плані демонструє найбільш послідовну позицію, залишаючись поки що єдиною з 15 держав Федерацією.
Але проблема федералізму в Україніце тепер переважно повсякденна практика. «Етнічний федералізм», що рівнозначно вживається поняття «етнотериторіальна автономія», реально існує. Він базується на тому, що населення певної автономії є гомогенною етнічною спільнотою або хоча б значною більшістю даного населення. І тут як загальнофедеральна, і внутрифедеральная державність не суперечать етнічним чинником, тобто з етнокультурним складом населення. Але це вимагає особливої концепції громадянськості.
Ситуація ускладнюється тим, що українські республіки є поліетнічними, у більшості з них титульна група становить етнічну меншість або є дві або кілька титульних груп. Межі республік свого часу оформлялися з урахуванням як складу населення, а й економічних пріоритетів і політичних чинників, головним чином користь цих республік, враховуючи політичну установку на ліквідацію відсталості «національних околиць». Процес демократизації виявив доктринальні безвиході минулої політики. Сучасна політична творчість знаходить нові, більш демократичні формули. Йде пошук вирішення цих протиріч. Республіки (як населення, і політичні еліти) воліли зберегти свій головний капітал – території зі своїми ресурсними можливостями. Жодна з титульних етнічних груп не виступила із проектом скорочення територій для приведення їх до етнічної гомогенності. Майже в усіх деклараціях про суверенітет і в конституціях республік була знайдена приблизно однакова формула: основою державності і джерелом суверенітету і влади в республіках є народ[11]11Аналіз текстів декларацій про суверенітет, прийнятих в українських республіках у1990–1992 рр., див.:Тішков В. А.Федералізм у національній та багатонаціональній державі // Міжнаціональні відносини в Україні та СНД: Семінар Московського Центру Карнегі. Доповіді 1994-1995 років. / Ред. Г. Бордюгов, П. Гобл. М., 1995. - Вип. 2. - С. 157-173.
Ця формула дозволяє розвивати загальнодемократичні форми управління республік, хоча явище узурпації влади в республіках на користь однієї з етнічних груп має місце, що становить один з найбільш конфліктогенних факторів у житті сучасної України. Можливості задля збереження міжетнічного балансу, зокрема у сфері розподілу влади, у республіках зберігаються. Їхні конституційні основи та накопичений неформальний досвід досягнення згоди дозволяють це зробити.
Існує також інше кардинальне питання, вірніше, дилема етнічного федералізму: як в умовах ринку та демократії (тобто етнічна приналежність не може бути причиною, як дискримінації, так і особливих преференцій) все ж таки забезпечити відмінний етнокультурний профіль державних автономних утворень (часто при демографічній меншості титульної групи) без зміни їх територіальних кордонів? Цей профіль («національний образ») республік є найважливішим (символічним, реальним) чинником збереження групової цілісності культур, що не домінують у країні.
Звісно ж, що у республіках мають фіксуватися і відбиватися у державних інститутах одна, дві чи більше (Дагестан) переважні чи референтні етнокультурні системи поруч із домінуючою лише на рівні всієї федеративної держави культурної системою, українською чи, точніше, українськомовною культурою. Іншими словами, перепустка для участі в управлінні республікою забезпечує не етнічну приналежність, а представництвоу місцевій культурі (поряд із можливим цензом осілості).
Слід наголосити, що наявність етнічного компонента в українському федералізмі передбачає можливість асиметрій. Не може бути рівності між республіками. Пропозиції щодо розподілу влади за груповим етнічним принципом у варіанті демократії згоди[12]12Sisk T.Op. cit.; Liphart A. Democracy in Plural Societies. New Haven, 1977; Young C. Пісання Tide of Cultural Pluralism: The Nation-State at Bay? Madison, 1993.
По-перше, для здійснення запропонованих процедур розподілу влади за цим принципом необхідне виявлення меж етнічних груп. Хоча в СРСР кожен громадянин у паспорті носив своєрідну прописку в одній із груп, насправді ці межі є не настільки жорсткими, як у суспільствах, де їх посилюють расові відмінності, реальна розділеність за різними конфесіями тощо. Крім того, в Україні зберігається високий рівень змішаних шлюбів. Пропоновані процедури поставлять у складне становище десятки мільйонів людей, можуть призвести до появи справжніх етнічних партій, а також трудової сегрегації.
По-друге, в сучасній Україні менше 50 % неукраїнських мешкає у територіальних автономіях, а у «своїх» – ще менше (10 млн із 28 млн осіб). Таким чином, через етнічний федералізм вирішується лише частина проблем розподілу влади на користь недомінуючих.
[Закрити] ставлять інтеграціонізм в один ряд з такими методами скасування відмінностей, як геноцид, насильницькі депортації тощо. До речі, в Україні особливо старше покоління вчених і політиків або прихильники ультранаціоналістичних поглядів також відкидають інтеграційний підхід. Одні бачать у затвердженні загальноукраїнської, загальнореспубліканської спільності та лояльності спробунасадити новий варіант «єдиного радянського народу» чи регіональний сепаратизм; інші вважають, що це може підірвати чистоту та статус головної «державотворчої» нації – українців.
Противники інтеграціонізму не враховують два важливі моменти. По-перше, йдеться про інтеграцію, яка включає міжетнічні коаліції для користування владою на цивільній основі. По-друге, інтеграціонізм у світі став і елементом культурних систем. Культура кожної окремої групи по суті плюралістична і включає елементи запозичень. Відродження певної втраченої норми для етнічних культур – утопія, бо такої норми у її чистому вигляді не було й у минулому.
Демократія згоди та розподіл влади між групами можливі як частина інтеграційної практики, що здійснюється лише через фіксовані норми, через неформальні домовленості.
Як же розподіляти владу у Центрі у поліетнічній державі? Необхідно враховувати, що представники етносів, які рекрутуються в центральну владу, вливаються, як правило, в єдиний клан вищої бюрократії і можуть бути не меншими централістами і великодержавниками, ніж етнічні українці. Інкорпорація у вищу бюрократію послаблює і навіть може елімінувати етнічну орієнтацію, а деякі представники етносів можуть навмисно з метою демонстрації особистої лояльності та зміцнення виступати за жорстку державність. Тут існує серйозна проблема особистісного та психологічного рівня.
Вчені схильні звертати увагу лише на два інституційні рівні політики – принципово-декларативний та рівень реальних практик та процедур. Але є ще один рівень, який політична антропологія тільки починає усвідомлювати як предмет вивчення[14]14Susan W.Anthropology:Still the Uncomfortable Discipline? The Future of Anthropology. Its Relevance to the Contemporary World / Eds. Arbar S. Ahmed та Cris N. Shore. N.Y.; Athlone, 1995. - P. 65-93.
[Закрити] . Це рівень неписаних та негласних уявлень, поведінкових норм, включаючи систему неформальних зв'язків та особистісних контактів.