Куди вказують стріли часу, Православ’я та світ

вказують

З чого вона зроблена?

Про нього легко говорити метафорами, його важко визначити з науковою строгістю. Парадоксально висловлюєтьсяпротоієрей Кирило Копєйкін, секретар вченої ради Санкт-Петербурзької православної духовної академії, настоятель храму Св. ап. Петра та Павла при СПДУ, директор Науково-богословського центру міждисциплінарних досліджень СПбДУ, кандидат фізико-математичних наук, кандидат богослов'я: «Приладів для виміру часу немає. Годинник вимірює не час, а кут повороту стрілки або кількість коливань кварцових кристалів. Ми інтуїтивно розуміємо, що кут повороту, і кількість коливань якось згодом пов'язані. Ми умовно це називаємо часом; але що таке саме собою час, наука не знає».

Досі має своїх прихильників статистична концепція часу, за якою «всі моменти минулого, сьогодення та майбутнього завжди існували і завжди існуватимуть». «Цю картину світу можна порівняти з кінострічкою: кожен кадр її існує заздалегідь, перш ніж збільшеним потрапить на екран; але глядач бачить його саме в цей і лише у цей момент», - описуєфілософ Піама Гайденка. Але панує, принаймні у європейській свідомості, концепція динамічна. Незважаючи на повторюваність календарних подій: свят, пір року, ми бачимо, що життя рухається від минулого до майбутнього, і ніколи навпаки. "Можна говорити принаймні про три різні стріли часу", - пишевідомий американський фізик Стівен Хокінг. Перший вектор: у будь-якій замкненій системі зростає безлад, або ентропія (це 2-й закон термодинаміки, на який посилаються, коли пояснюють, чому розбиті чашки ніколи не повертаються назад цілими на стіл); другий - мивідчуваємо рух історії (пам'ятаємо минуле, а чи не майбутнє); третій - Всесвіт розширюється. Коли рухається автомобіль і в нього гріється двигун, зрозуміло, що ці процеси пов'язані і тому однаково спрямовані в часі. Але який зв'язок між ентропією, людською історією та розбіганням галактик? Ці стріли часу, зауважує Хокинг, «не повинні бути однаково спрямовані. Але коли напрями цих стріл збігаються, можуть виникнути умови для виникнення розумних істот, здатних поставити таке питання: чому безлад зростає в тому ж напрямку в часі, в якому розширюється Всесвіт?».

Шестодня на два хори

Те, що Всесвіт може розширюватися, передбачив 1922 року український фізик А. Фрідман, вирішуючи рівняння загальної теорії відносності Ейнштейна. Епіграфом до першого розділу своєї книги, в якій він розповідав про свої космологічні розрахунки, він узяв слова з біблійної книги Премудрість: «Вся мірою і числом створив Ти». З рішень Фрідмана випливало, що колись Всесвіт міг мати нищівно малий обсяг з нескінченно великою щільністю, вихідну точку, з якої почалося розширення. Тобто, якщо до XX століття фізика вважала, що Всесвіт і час розпростерті з нескінченного минулого в нескінченне майбутнє, то модель Фрідмана вказала на те, що, можливо, у Всесвіті і був початок.

Юрій Володимиров, доктор фізико-математичних наук, професор фізфаку МДУ розповідає: «Західні вчені відразу ж зрозуміли, що ці рішення схожі на біблійні уявлення про початок світу. Але сучасні фізики та богослови до спроб пов'язати початок розширення Всесвіту з початком Книги Буття ставляться з великою настороженістю». Той же Хокінг та інші вчені розробляють математичні моделі, в яких Всесвіт не маєпочала, щоправда, досвідченим шляхом ні підтвердити, ні спростувати ці моделі не вдається.

Отець Кирило Копєйкін вважає: «Біблійний “Шестоднєв” у жодному разі не можна намагатися співвіднести з даними сучасної космології і взагалі з тим, що говорить сучасна наука, бо це погляд з іншого боку. Ми сьогодні дивимося на світ як на космос, тобто відсторонено, адже слово “космос” походить від дієслова κοσμέω “прикрашати, упорядковувати” – це погляд з боку. А по-єврейськи світ – це “олам”. "Олам" - це потік буття, всередину якого занурена людина.

Перебуваючи всередині світу, людина, в принципі, не може усвідомити цей світ як космос. Біблійне опис створення “оламу” навряд чи може бути якось безпосередньо співвіднесено з сучасним науковим баченням космосу. Щодо днів творіння, то спочатку це була не лінійна розповідь, а тексти, які, мабуть, виконувались антифонно, як би на два хори, як це фіксується, скажімо, у месопотамській традиції. Згодом ці тексти було з'єднано. Зрозуміло, що у “Шестодневе” описуються божественні творчі акти, і нелінійність вихідного гімнічного тексту свідчить у тому, що це творчі акти є якимись “вертикальними” вторгненнями Бога у тканину цього світу. Вони не в площині цього світу, а тому вони й не можуть бути описані тут, у цій площині».

Вічність – це молодість

То що, час – протилежність вічності?

Отець Кирило Копєйкін: «Блаженний Августин у своїй “Сповіді” каже, що доти, доки його ніхто не запитує, що таке час, йому здається, що він знає, але як тільки йому ставлять запитання і він намагається відповісти, він тут же розуміє, що це незрозуміло. І міркуючи, як співвідносяться між собою час і вічність,блаженний Августин говорить, що вічність має на увазі не просто велику тривалість часу, а вічність - це де немає поділу на минуле, сьогодення та майбутнє. Вічність - стан, де все і завжди зараз, актуальна повнота буття, тому вічність властива Богові.

До речі, цікаво, що корінь, від якого походять слова зі значенням “вічність” в індоєвропейських мовах, не на тривалість існування, але в молодість, на повноту буття. А в часі – блаженний Августин про це міркує – нам важко жити через те, що ми ніде не знаходимося. Минуле вже пішло, і ми журимося, що ми щось не так зробили, щось не встигли; майбутнє насувається на нас і нас лякає, тому що ми не знаємо, що це майбутнє нам несе; а ми живемо тільки в теперішньому, зараз, але ця справжня кожна мить перестає бути справжньою і стає минулою. І ось людина весь час ніби розірвана між сьогоденням, минулим і майбутнім, і блаженний Августин каже: у чому полягає завдання людини? У тому, щоби навчитися жити зараз. З його точки зору євангельські слова «не дбайте про завтрашній день... досить для кожного дня свій клопіт» (Мф. 6: 34) — саме і означають, що якщо ми навчимося жити зараз, у теперішньому, не боятися майбутнього і не шкодувати про минулому, то ось це "зараз", в якому ми знаходимося, стане для нас маленьким шматочком вічності».

Без огляду на поліцейського

Чи не змінила сучасна фізика богослов'я?

Отець Кирило Копєйкін: «У класичній картині світу, у ньютонівській фізиці час — просто спосіб упорядковувати події; там подія пройшла — і все зникло. А згідно з теорією відносності, якщо подія сталася в чотиривимірному просторі-часі, то, в принципі, є така система відліку, в якій то,що для нас є минулим — сьогодення. Звідси дуже цікавий моральний висновок: якщо в колишньому, класичному уявленні могло існувати те, що Сомерсет Моем називав "мораллю оглядки на поліцейського": роби все що завгодно, аби тебе не помітили; якщо не помітили, то як це пройшло і розчинилося в минулому. А сьогодні ми розуміємо: хоч би що я зробив, десь це залишається і може стати доступним. Для Бога безперечно доступно. Теоретично можна уявити, що якщо техніка вдосконалиться настільки, що зможе такі системи відліку створювати (я думаю, це малоймовірно, але раптом), то історія стане просто галуззю фізики, ми просто зможемо дізнатися, що було в минулому. Виявитися ми там не опинимося, але зможемо побачити минуле, хоч і не зможемо впливати на нього. А ось майбутнє, на відміну від минулого, ще не зафіксоване, його ще немає, і квантова механіка нам каже, що майбутнє стає сьогоденням у той момент, коли ми цей момент мешкаємо».

Юрій Володимиров: «Конфлікт між наукою та релігією виник приблизно три століття тому, коли завдяки роботам Ньютона, Галілея та інших було створено класичну механіку. Популярним стало механістичне світорозуміння, яким всі процеси та явища у світі детерміновані, тобто суворо зумовлені. Роль Господа Бога з цього погляду полягала в тому, щоб створити мир і ті закони, на основі яких він розвиватиметься. Далі Богові нічого робити, час пішов. Тому Лаплас свого часу сказав Наполеону: “Сир, я гіпотези Бога не потребую”. Виходить, віруючій людині нема чого ходити до церкви, щось просити у Бога: все вже зумовлено? Але у XX столітті було відкрито явища, які класична механіка не змогла пояснити. З'явилася квантова механіка, згідно з якою світ улаштованийна імовірнісних засадах. Суворої зумовленості вже немає, одна причина може породити одне, інше, третє слідство. Світ ніби твориться Господом Богом у кожний момент часу».

За християнським уявленням, світ добігає кінця; а за одним із фундаментальних законів фізики ентропія, тобто ступінь хаотичності світу, постійно зростає. Та й у психологічному часі окремої людини нерідко відбувається щось схоже. Наприклад, Йосип Бродський писав: «Біг часу вимагає жертви, руїни…» Чи не закладено якогось механізму виродження, помирання в саму природу часу? Прот. Кирило Копєйкін відповідає: «Світ йде до перетворення. У Писанні сказано: “...будуть нове небо та нова земля”. Природні процеси ніякого відношення до цього не мають, тут йдеться про ту дію, яка буде здійснена Богом, тобто знову-таки про зовнішній вплив».

Церква вважає, що з хрещенням усі гріхи людини знімаються, в таїнстві сповіді гріхи прощаються. Так зло, скоєне людиною у минулому, зникає чи таки існує у цьому світі? Прот. Кирило: «Сенс таїнства сповіді не в тому, що зроблене перестає бути подією — ні, події як відбулися, так вони і залишаються. Якщо людина вбила когось, то померла ж не воскресає від того, що вбивця покаявся! Гріх – це не просто подія, гріх викликаний певним станом душі людини, і покаяння – це зміна стану душі, а не самих подій. Так, стан людини змінюється, але знову ж таки після хрещення змінюється те, що називається гріхом людської природи, але якщо в людини волю спрямоване до гріха, тоді її природа знову деформується».