Культура як детермінанта розвитку суспільства
Культура як детермінант розвитку суспільства. Проблеми культури та соціуму – розділ Культура, Культура Як Детермінанта Розвитку Суспільства. Проблеми Культури та Соціуму. «К.
Культура як детермінант розвитку суспільства. Проблеми культури та соціуму. «Культура, - писав Ж. П. Сартр, - нікого і нічого не рятує і не виправдовує. обличчя". Що має на увазі Сартр, і чи з ним можна погодитися? Сартр має рацію, коли розглядає культуру як критичного дзеркала, в якому тільки і може людина побачити своє обличчя. Чи багато це чи мало? Очевидно, мало, якщо людина просто задовольниться тим, що вдалося подивитися в дзеркало. І в той же час багато, якщо він, придивившись, зуміє зробити практичний висновок: чи здатний він чи не здатний за своїм культурним виглядом на здійснення задуманого? Сказане можна застосувати і до суспільства в цілому.
Отже, той самий Сартр не має рації, коли запевняє, що культура нікого і нічого не рятує. Рятує — і тоді, коли вона здатна допомогти людині в її історичних діях; і тоді, коли, критично оцінивши себе (що безперечно теж є актом високої культури), суспільство утримується від утопічних і безглуздих у даних соціокультурних умовах дій.
Отже, культура, з одного боку, є результатом попередньої діяльності людини (суспільства), але, з іншого боку, вона виступає як одна з детермінант їх подальших успіхів. У «Критиці Готської програми» К. Маркс писав: «Право ніколи не може бути вище, ніж економічний устрій та обумовлений ним культурний розвиток суспільства» Іхоча культура в цьому висловленні певним чином «економізована» за своїм походженням, вона ставиться Марксом в один ряд з економікою серед детермінант суспільного розвитку. Екстраполюючи сказане Марксом стосовно права на суспільний розвиток загалом, ми анітрохи не грішимо проти істини: адже саме право виступає регулятором нашої діяльності у всіх сферах — починаючи з розподілу матеріальних благ і до участі мас в управлінні справами суспільства.
Детермінантний статус культури особливо зримо виявляється в епохи революційно-реформаторських змін у суспільстві.
Як і куди виведе революція суспільство, визначальною мірою залежить від культурного рівня сил, що борються. Ось і сьогодні ми змушені замислюватися не лише над тим, від чого маємо відмовитися в ім'я успіху реформ, а й над тим, від чого ми не в змозі відмовитися за рівнем своєї культури, зокрема, за складом свого національного характеру. Враховуючи детермінантний статус культури , слід внести уточнення до розуміння суспільства, визначивши останнє як со-циокулипурное освіту.
У своїй інформативній функції культура виступає як «пам'ять» людства. Функція комунікативна, що дозволяє людям вступати у спілкування один з одним.
Неважко здогадатися, як генетично пов'язані між собою комунікативна та інформативна функції: ми можемо вступати у спілкування між собою лише завдяки тим знаковим системам, які надають у наше розпорядження культура, і насамперед завдяки природним та штучним мовам. Важливе значення для налагодження та підтримки масових комунікацій має технічна культура суспільства. Навіть неозброєним оком помітно, як за допомогою технічних засобів дедалі більшого значення набуває непряме спілкування, причому застосуваннясупутникового зв'язку дозволяє зробити його масштаби планетарними.
Про те, які колізії можуть виникати при цьому, добре сказано у З. Фрейда, який бачив у пресингу, який здійснювали «цензура» культури, головну причину невротичних захворювань. Між іншим, про рівень культури суспільства треба, напевно, судити і з того, наскільки воно, з одного боку, і індивід, з іншого, здатні гасити ці протиріччя, не доводячи їх до стадії антагонізму. У цьому плані першорядною є роль моралі і права - Головних регуляторів у системі культури.
Функція цивілізаційна, гуманістична, що виступає як головна, системоутворююча функція культури. Ми розглядаємо її останньої «за рахунком», бо її справжня роль може бути зрозуміла тільки після того, як охарактеризовано всі інші функції. Пристосувальна, пізнавальна, інформативна, комунікативна, нормативна функції культури підпорядковані гуманістичній (цивілізаційній) та фактично виступають її модифікаціями. Гердер писав: «Гуманність - це скарб і нагорода за всі праці людські ... Виховання гуманності є справа, якою слід займатися безперестанку; інакше ми всі… повернемося до тваринного стану, до худоби» Гуманістична спрямованість культури виконає роль специфічного селектора, покликаного виводити за межі системи культури все безнадійно застаріле, а тому реакційне, що повертає нас до нецивілізованого стану, так само як і спроби породити .
На жаль, як побачимо, ця селекторна роль який завжди ефективно реалізується.
Існує три підходи до розуміння культури: 1. Емпіричний, описовий підхід, що представляє культуру як суму, результат усієї діяльності людини, тобто як сукупність предметівта цінностей, з яких складається цей результат. Зазначимо певні недоліки такого підходу. По-перше, культура постає в цій концепції в статичному стані — у вигляді набору застиглих продуктів діяльності людини. По-друге, жорстко розлучаються матеріальна та духовна сфера культури.
Особливо виразно це виявляється в умовах науково-технічної революції, що веде до все більшої інтеграції матеріальної та духовної культур. З одного боку, безперервно зростає роль і значення матеріальної сторони духовної культури » засобів споживання культури - телевізора, магнітофона, радіоприймача, електронних ігор та навчальних тренажерів), а з іншого - в матеріальній культурі зростає роль її духовної сторони («навчання» виробництва, зростання ролі виробничої естетики тощо). На стику матеріальної та духовної культур виникають такі суспільні явища, які не можна зарахувати лише до однієї з них (наприклад, дизайн). Все це свідчить про цілісність культури як суспільного явища, але властивий у зв'язку з цим культурі атрибут системності якраз і не фіксується емпіричним, описовим підходом: адже сума ще не є системою. 2. Оціночний (аксіологічний) підхід, у якому «культурність» і «некультурність», як і ступінь культурності, визначаються шляхом співвіднесення оцінюваного про те, що обрано як зразок.
Цілком зрозуміло, що такий підхід носить значною мірою довільний та відносний характер.
Так, з погляду європоцентризму мірою культурності всіх інших історичних регіонів виявляється ступінь їхньої наближеності до європейської культури.
Термін «небіологічний» у цьому випадку маєметою висловити засоби та механізми, потенційно не задані біологічним типом організації, а не сам матеріал їх втілення, який у принципі може мати суто біологічну природу (наприклад, одомашнені тварини). Культура і соціум З якого визначення культури не виходити, як не групувати ці визначення, зрозуміло одне: культура неприйнятна до якогось одного боку соціуму, бо все позабіологічне, надприродне в ньому, все вироблене людиною і є культура.
З одного боку, всі компоненти соціуму — від техніко-технологічного базису до політичної та ідеологічної надбудови — суть результати специфічно людської діяльності, з іншого боку, вони виступають як спосіб продовження та вдосконалення цієї діяльності. Сказане повністю відноситься і до соціуму в цілому, оскільки він є єдиним способом існування та відтворення суспільної людини.
Загалом, логічно обсяги «соціуму» і «культури» збігаються за вирахуванням, як здається, того природного, що зберігається у життєдіяльності індивіда і сукупної людини, хоча, зрозуміло, теж у специфічно людському, соціалізованому, окультуреному вигляді. Ось чому, з урахуванням зробленого зараз застереження, і обидва «флангові» складові фундаменту соціуму — природне середовище суспільства та його етнічні особливості — теж вписуються в габарити як соціуму, так і культури.
Якщо уявити соціум (а отже і культуру) у вигляді паралелепіпеда, то пропонований малюнок № 1 виражає структуру того й іншого. економічному базису - культуравиробничих відносин у вузькому значенні слова, культура розподілу, культура обміну, культура споживання; політичній надбудові - сукупність напрацьованих суспільством відповідних інститутів та установ, культура міжкласових та міжпартійних відносин і т. д. Для порівняння наведемо малюнок № 2, що відображає структуру соціуму в традиційному марксистському розумінні.
Про традиційність її можна говорити хоча б тому, що протягом десятиліть вона перекочовувала з одного підручника до іншого, збагатившись лише одним компонентом — суспільною психологією.
Іноді висловлюють думку, що запропонована нами схема (малюнок № 1) менш гуманістична порівняно з традиційною (малюнок № 2), оскільки в фундаменті останньої — продуктивні сили суспільства, а отже, і людина як головний компонент цих сил. Нова схема, на думку опонентів, елімінує людину і тому є техніцистською.
Ось чому аргументація до людини у порівнянні цих схем втрачає сенс (як практичний, і ідеологічний). Ми привели для порівняння дві схеми структури соціуму з метою не просто розкрити обмеженість однієї та переваги іншої, але й висвітлити все те раціональне із соціологічної спадщини, що може бути використане при переході до багатовимірного бачення історії.