Культура як об’єкт філософського дослідження
Філософське осмислення нашого суспільства та людини передбачає також звернення до феномену культури. Будучи загальнолюдським надбанням, культура дозволяє судити про специфіку людського суспільства, про багато сторін та прояви його життя, про своєрідність людської діяльності.
Найважливішою функцією філософії культури є, таким чином, осмислення культури не в приватних її проявах, а як цілісності (тотальності). Поруч із виділяють низку інших основних функцій філософії культури. До них відносять також прагнення філософії визначити і усвідомити сенс і призначення культури. Серед таких функцій – дослідження питання про умови існування культури та її різних форм. Іншими словами, філософія прагне зрозуміти такі форми існування культури як мистецтво, наука, техніка, політика, релігія, міфологія тощо. над «готовому» вигляді, а виявити їх витоки, усвідомити який потребою вони породжені, досліджувати умови, у яких вони розвиваються. Філософія, будучи частиною культури, виконує також функцію рефлексії: вона рефлексує щодо самої культури. Наповнимо, що рефлексія – це самосвідомість, у разі – культури. Примітно, що інші форми культури не претендують на досягнення будь-якого повного усвідомлення самих себе: вони звертаються до проблематики такого усвідомлення лише тією мірою, якою це необхідно для вирішення виконуваних ними завдань. Для філософії ж культура не фрагментарно, а в повноті пере служить об'єктом вивчення та осмислення. Окремі форми культури стають частинами її єдиного цілого, лише осягнути з позицій філософії.
Істотно, що рефлексія філософії здійснюється щодо культури на основі раціонально-теоретичного мислення. Цю особливість реалізаціїсамосвідомості філософії культури також відносять до її основних функцій. Зазначена функція характеризує словом, філософський підхід як використовує раціональність і теоретичні форми викладу, для розуміння справжнього життя культури, і як не призводить до усунення, віддалення від неї.
Тривалий час у філософії панувала традиція, що йде від давньоримського філософа та політичного діяча М.Т. Цицерона (106-43 до н.е.), розглядати культуру як вдосконалення, обробку внутрішнього світу людини. Дослідники називають серед її прихильників Т.Мора, Гоббса, Спінозу, Лейбніца. Зміст поняття «культура» істотно збагатив і відредагував німецький філософ і правознавець Самюель Пуффендорф (3) (1632-1694) в роботі «Про природне право народів» (1684). У ній Пуффендорф уперше вжив термін «культура» у самостійному значенні, порвав з обмеженням змісту цього поняття виключно духовною, інтелектуальною діяльністю, протиставив культуру природі.
Таке протиставлення мало велике значення виявлення специфіки культури у її сучасному розумінні. Звичайно, розмежувальні лінії між тим, що ми зараз називаємо культурою, з одного боку, і природою, з іншого, намітилися ще в уявленнях стародавніх, що відзначали рукотворний, оброблений, омріяний людьми світ від стихійного, дикого, необробленого. Однак нині під культурою розуміють і сам рукотворний світ та процес його створення та вдосконалення. Саме з поглядів Пуффендорфа в сучасні погляди перейшло розширене тлумачення культури, що включає як процес вдосконалення світу людьми, так і результат перетворень.
Взаємини між культурою та природою– одна з тих проблем, які оцінюютьсярізними філософами з діаметрально протилежних позицій. Багато філософів шукають шляхи гармонізації цих відносин, але деякі розглядають їх як непримиренні, ворожі, негармонізовані.
Історично це питання також вирішувалося дуже неоднозначно. Міфологічне світовідчуття передбачало гармонію природного та культурного. У античних поглядах ця гармонія була успадкована, але самі її складові розглядалися як нерівнозначні. Пріоритет відводився природному початку, яке доповнювалося культурною, висловлюючись сучасною мовою – інструментальною, початком. Вважалося, що стан, (включаючи інтелектуальні можливості) «обробляється», удосконалюється у вигляді культури, доводиться рівня природного світу, до відповідності йому. В епоху ж середньовіччя культурне було підняте на особливий п'єдестал, а природне (зокрема, і тілесно-природне) було визнано чимось низовинним, що цілком поступається йому. Вінцем культурного було визнано позаприродну духовність.
Урочистість ідей епохи Відродження, які проголошували гуманізм, зняло тавро неповноцінності з природного моменту людської особистості. На природу перестали дивитись як на щось нижче порівняно з культурою. Однак природа почала активно протиставлятися культурі. При цьому стали широко поширюватися ідеї, що відводили культурі місце фактора, що негативно впливає на суспільне життя, що породжує численні проблеми. З іншого боку, прояв у людині природного початку як початку порочного став розглядатися у протиборстві з початком культурним як досить досконалим, але потребує подальших поліпшень. Зіткнення цих двох позицій знайшло яскраве вираження у дискусії між Ж.Ж.Україно та просвітителями.
україно критикував самуідею соціального прогресу. Він вважав: якщо природний стан людини (первісний стан) пов'язаний зі спокійним та щасливим життям, то розвиток ремесел та сільського господарства «цивілізували людей і занапастили рід людський». Спочатку людина, перебуваючи у стані «задушевної близькості» з навколишньою природою, була у злагоді та зі своєю власною природою (сутністю). Люди, як вважав українсо, у такій ситуації жили вільними, здоровими, добрими та щасливими, оскільки могли бути такими за своєю природою. Однак зростання суспільного прогресу перевернуло ситуацію. Опанування людиною силами природи, екстенсивний розвиток виробництва обернулися деформаціями його власної природи, «підпорядкування її інтегрально-дедуктивним принципам». На думку українсо, прогрес завів людство в безвихідь. Рецепт виходу з нього французький мислитель побачив повернення людства назад до природи. Йшлося, правда, не про пропаганду примітивного гасла «повернутися назад у ліси», а про повернення до власної людської природи, яка передбачає самоздійснення людини як невід'ємну частину суспільства як непорушну цілісність.
Втім, просвітницькі установки XVIII ст. вже наприкінці XIX ст. стали нерідко сприймати з великою недовірою, яка дійшла до наших днів анітрохи не ослабнувши, а в деяких відносинах навіть посилившись. Це породило критичне ставлення до культурних нововведень, що отримало чимало послідовників. Сама культура стала об'єктом пильної уваги і пошуку можливих небезпек, що криються в ній. Розгорнулися дискусії про те, яку культуру можна вважати справжньою і до якої межі у розвитку суспільства треба повернутись, щоб подолати подальші культурні деформації.
Погляди спадкоємців ідей України також зазналисучасні умови серйозні зміни. Нинішні україноїсти стали в принципі допускати можливості культурного просвітництва та регулювання життя суспільства на основі політичних нововведень. Однак культурне переродження людини не повинно при цьому вступати, на їхню думку, у суперечність із деякими первісними якостями людської природи, змінювати їх.
Примітно, що у ХХ столітті проявилися також концепції, що вбачають негативний вплив на людину з боку культури та природи як «паритетний», спільний. Проводячи цю думку, З.Фрейд писав: «Як людства загалом, так самотнього життя труднопереносима. Якусь частку поневірянь накладає на нього культура, в якій він бере участь, якусь міру страждання готують йому інші люди, або всупереч культурам, або з вини недосконалості цієї культури. Додайте сюди шкоду, яку завдає йому непокорена природа – вона називає це роком».
Особливе значення для людства в ХХ столітті стали відігравати глобальні проблеми, що надають відчутний вплив на існування кожної країни, кожного народу, кожної окремо взятої людини. Чимало їх тісно пов'язані з долями культури. Це насамперед відноситься до проблеми зростаючого відчуження сучасної людини від інших людей і від навколишнього середовища внаслідок глобальної індустріалізації суспільства. Схильні до внутрішнього розладу з собі подібними і з навколишньою природою люди, проявляючи небезпечну байдужість до животрепетних проблем, намагаються сховатися від них за ненадійною ширмою масової культури. Ця культура, покликана дарувати миттєві радості, затуляючи від людей їхнє минуле та перспективи майбутнього, відводить від відповідальності перед природою та суспільством. Така ситуація загрожує, крім усього іншого, численнимиекологічними бідами.
Нагадаємо, що термін «екологія» походить від грецького слова «екос», що означає «будинок», «житло», «проживання». Предметом екології є насамперед дослідження відносин між людиною та навколишньою природою, тобто. його природним «мешканням». Екологію цікавить як вплив на природу виробничої діяльності людини-творця матеріальної та духовної культури, так і вплив природи на саму людину. У центрі уваги екології проблеми захисту людини та природи від наслідків її виробничої діяльності. Проте останнім часом гостро постало питання, що необхідно віднести до сфери інтересів екології як природне житло людини, а й штучне, включаючи створений їм світ духовних, культурних цінностей.
У міру того, як світ, в якому живе людина, втрачає риси природного, природного і набуває рис рукотворного, штучного, все більш очевидною стає статус культури як породження людської діяльності. Разом з тим, зростає розуміння того, що природна складова не може бути навіть у віддаленій перспективі повністю усунута від впливу на життя людини і суспільства (і за рахунок природного початку в людині, і за рахунок впливу космосу, пов'язаних з ним кліматичних умов тощо) .д.). Це означає, що проблема співвідношення культури і природи і надалі безперечно зберігатиме помітне місце серед основних устремлінь філософського пошуку. Тим не менш, розробка цієї проблеми має подальші перспективи не тільки з позицій розуміння ступеня негативного впливу взаємовідносин культури і природи на людське суспільство (хоча аналіз небезпек, що виникли і виникають перед людством, заслуговує на найпильнішу увагу). Все більш важливимстає вивчення процесу гармонізації взаємовідносин між культурою та природою. Дуже актуальний у своїй погляд на природу як чинник забезпечення гуманістичної місії культури як джерела подальшого збереження існування людського роду.
Пізнавальна функціякультури має подвійну спрямованість: як у систематизацію знань і розкриття законів розвитку природи й суспільства, і на пізнання людиною себе. Причому можна сміливо стверджувати, що нині перший напрямок незмірно переважає над другим.
Регулятивна функція(яку іноді називаютьнормативною) полягає насамперед у виробленні системи норм і вимог суспільства до своїх членів у всіх сферах їх життя та діяльності – в галузі міжгрупових, міжособистісних, класових, національних відносин. Поряд із виробленням норм моралі, права, звичаїв та обрядів, регулятивна функція культури проявляється у регламентації поведінки людей на роботі, у побуті, у відношенні до природи.
Оціночна функціякультури: проявляється у відборі цінностей як сенсоутворюючих підстав людського буття, що задають спрямованість і мотивованість людського життя, діяльності, а також конкретних дій та вчинків людей. У ході накопичення досвіду деякі цінності втрачають свій статус, виникають нові збагачують традиції, що склалися.
Функція розмежування та інтеграції людських групдозволяє культурі виступати у певній національно-історичній формі, але водночас бути частиною єдиного загальнолюдського культурного організму. Ця функція, словом, служить орієнтиром як виділення культурно-психологічних особливостей етносів, національностей, націй, так встановлення взаємозв'язку з-поміж них.
Виділення вказанихфункцій як самостійних до певної міри умовно, адже у реальному житті розмежувати їх надзвичайно складно. Слід також мати на увазі, що деякі з цих функцій (пізнавальна, інформативна, оцінна) є в той же час і функціями філософії, що виступає, як зазначалося, як самосвідомість суспільства і культури, рефлексії людиною щодо себе, своєї діяльності.