Лабіринт - Студопедія
Лабіринт– один із найдавніших символів людської культури, який отримав у ХХ ст. нову актуальність. Буквально слово «лабіринт» означає хитромудру систему заплутаних ходів із тупиковими відгалуженнями, яка має один вірний маршрут до якогось центру (або, відповідно, до виходу). У європейсько-середземноморській культурі найбільш відомий Кноський підземний лабіринт на о. Крит, у якому мешкав, згідно з давньогрецькою міфологією, Мінотавр – людина звичай на ім'я Астерій («Зоряний»). Афіняни щороку посилали йому в жертву семеро юнаків і дівчат, які, блукаючи лабіринтом, зрештою ставали їжею кровожерливого чудовиська. Мінотавр був убитий афінським царевичем Тесеєм, якому допомогло знайти вихід з лабіринту кохання Аріадни (нитка Аріадни). Відомі також будівлі-лабіринти у Стародавньому Єгипті. Малюнки лабіринту, що мали явно сакральне значення, збереглися в різних культурах з давніх-давен. Зокрема, на території України можна бачити стародавні зображення лабіринту, викладені з каменів, на Соловецьких островах.
У ХХ ст. лабіринт стає символом заплутаності, складності, багатоаспектності культури та буття людського, полісемії культурно-буттєвих станів. У цьому сенсі образ лабіринту виникає в постмодерністській літературі (у Х.Л. Борхеса, У. Еко та ін) та мистецтві (у Ф. Хундертвассера, П. Грінуея). Лабіринт як структурний принцип організації символічної Бібліотеки культури займає центральне місце в романі Еко «Ім'я троянди»; за принципом лабіринту організована і жанрово-тематична структура цього роману (шляхи прочитання: детектив, історичний роман, космологічна казка, постмодерна філософія).
Абсурд
У світах лабіринту і несвідомого керівним принципом стає не розум або розум,аінтуїція,дії та мотиви якої розуму нерідко видаються парадоксальними або абсурдними.Абсурду нонкласиці набуває особливої семантики, бо на ньому як на дієвому принципі ґрунтуються багато арт-практик ХХ ст. За допомогою цього поняття описується коло явищ сучасного мистецтва, літератури та культури, які не піддаються формально-логічній інтерпретації, вербальній формалізації та часто свідомо сконструйовані на засадах алогізму, парадоксу, нонсенсу.
Принцип абсурду як формально-логічного парадоксу (антиномії, нонсенсу), що залучається для позначення на формальнологічному рівні феноменів, що не описуються дискурсивно, і перш за все сфери божественного, спочатку був базовим принципом християнської культури, запровадженим ранніми отцями Церкви і потім поступово західноєвропейської культури з часів схоластики. Тим часом його суть уже на рубежі ІІ-ІІІ ст. була афористично сформульована Тертуліаном: credo quia absurdum – «вірую, бо нісенітниця». У те, що логічно, не треба вірити, бо це предмет повсякденного (суто людського, розумного і навіть розумового) знання. Вірувати можна тільки в те, що не доступне розумінню, видається йому абсурдним. Зокрема: Всемогутній Бог народжується від звичайної земної діви; Діва народжує без чоловічого насіння і залишається незайманою після пологів; Всемогутній і Всеосяжний Владика розпинається на хресті і вмирає, як звичайний розбійник, мученицькою смертю тощо. іпостасі Трійці та дві природи у Христі «неслитно з'єднані» і «неподільно поділяються». Усе це важливо недоступне розумінню людським розумом; йому це – absurdum; і саме тому в це можна і має лише вірити. УПротягом усієї двохтисячолітньої історії християнської культури абсурд був визнаний на рівні сакральних формул як найбільш адекватна форма позначення умонеосяжного сутнісного сенсу Бога і божественної сфери буття. Принцип абсурдних відповідей вчителя щодо учнів (так звані коани, мондо) і алогічних, безглуздих з позиції повсякденного розуму дій був у шкіл дзен-буддизму. З допомогою абсурду вчителя дзен прагнули дати поштовх свідомості учнів у бік виведення його більш високий внеобычный, нерозумний рівень – імпульс до розширення свідомості.
На профанному рівні принципи абсурду (часто демонстративного, підкресленого) притаманні фольклору, святковим обрядам, сміховій культурі багатьох народів і беруть свій початок у якихось глибинних архетипах (за Юнгом) культури, що явно сягають сакральних сфер. Абсурдні, алогічні конструкції, формули та формулювання характерні для багатьох східних релігій, духовних рухів, культур. Євроамериканській свідомості ХХ ст. вони стали відомі насамперед у дзенбуддійській інтерпретації. Таким чином, у культурах минулого принцип абсурду використовувався переважно у культово-сакральних сферах і, частково, у фольклорно-сміховій народній культурі.
Новоєвропейська секуляризована культура взяла орієнтацію на розум, логіку, розумове несуперечливе мислення, розуміння, пізнання і на міметично-ідеалізаторський принцип у мистецтві, заснований на зовнішніх причинно-наслідкових зв'язках та більш менш адекватному ізоморфізмі. Зміцненню цих тенденцій сприяв рівень новоєвропейської науки. Абсурд перейшов у розряд негативних оціночних характеристик як і гносеології, і у естетиці. «Абсурдно» означало: неправдиво, хибно, некрасиво, погано. Абсурд суперечив «трьом китам»новоєвропейської системи цінностей –істині, добрутакраси,осмисленим у раціоцентричній парадигмі, і на цій основі виносився за рамки «культурної» ойкумени.
Процес «переоцінки всіх цінностей», що почався з Ніцше і французьких символістів, привів на початку ХХ ст. до відновлення прав абсурду у культурі. Вже у багатьох напрямах авангарду абсурд сприймався не як щось негативне, не як відсутність сенсу, але як значуще іншого, ніж формально-позитивістсько-матеріалістична логіка, рівня. Абсурд, алогізм, парадоксальність, нісенітниця, безпредметне, нефігуративне,заумьі тому подібні поняття залучаються для позначення творчо насиченого потенційного хаосу буття, який загрожує безліччю смислів, усіма смислами; для опису у сфері творчості того, що складає його глибинні основи та не піддається формально-логічному дискурсу; у сучасних філософських концепціях абсурд часто осмислюється як позначення надмірності смислів. З сакрально-культової сфери традиційних культур абсурд у ХХ ст. переміщається у сферу естетики, чи постфілософії арт-практик.
Не в хитромудрих (прозаумідив. далі) словах (хоча і їх вони слідом за футуристами використовували досить активно), але в руйнуванні повсякденної логіки, в зіткненні смислів бачили «чинарі» мета мистецтва (словесного, театрального, кіно). "Горить безглуздя зірка, вона одна без дна", - завершальний рядок поеми в особах "Кругом можливо Бог" (1931) А. Введенського. Саме Введенський, найбільш радикальний абсурдист серед Оберіут, найчастіше звертався (точніше згадував, регулярно маючи в підтексті) до духовної проблематики, віри і феномену Бога, підходячи до нього через виявлення трагічної абсурдності буття людського (пізніше на цей шлях встануть).релігійніекзистенціалісти)та провидіння апокаліптичних часів. Фактично ці мотиви активно звучать у завершенні поеми А. Введенського «Колом можливо Бог»: