Лев Толстой Мелешко Е
МЕТАФІЗИЧНІ ПОЧАТКИ ФІЛОСОФІЇ НЕПРОТИВЛЕННЯ:
Релігійно-філософський синтез Толстого починається з кардинального переосмислення поняття віри, яка завжди залишалася у центрі його релігійно-моральних пошуків. Вже в першій дослідницькій роботі "З'єднання та переклад чотирьох Євангелій" (1879 р.) Толстой намагається визначити сутність істинної віри як джерела та основи вчення Христа. Справжня віра, відповідно до Толстого, корениться в єдиній моральній основі життя, що розділяється самим і різними християнськими віро сповіданнями. "У всіх сектах християн, - зауважує Толстой, - я бачив повну згоду у тому, що є добро, що є зло, і те, як треба жити " 1 . Віровчення різні, а основа одна. Ця спільна, єдина моральна основа і є те, що Толстой називає "істинною вірою", вважаючи, що її слід шукати в "найпершому одкровенні самого Христа", змальованого в Євангелії.
Слідом за визначенням єдиної моральної основи життя як критерію істинної віри, Толстой вже в першому своєму богословському творі намагається обґрунтувати ще одну істотну ознаку: розумність віри. Одкровення, за Толстому, є те, що "відкривається перед розумом, що сягнув останніх своїх меж: споглядання божественної, тобто вище розуму стоїть істини" 2 . Толстой вважає, що одкровення повинно давати відповідь на нерозв'язне для розуму питання: у чому сенс людського життя, відповідь ясна і не суперечить розумному розумінню. Зрештою, Толстой приходить до висновку, що віра є знання того, що не може бути осягнуто розумом, але "без чого неможливо жити і мислити". Згодом у "Сповіді" Толстой висловлює це розуміння віриу чітких формулюваннях: "Віра є знання сенсу людського життя.
Віра є силою життя" 3. "Сутність будь-якої віри полягає в тому, що вона надає життю такого сенсу, який не знищується смертю" 4 .
Отже, визначення віри стало відправною точкою релігійно-моральних шукань Толстого як у особистому, духовно-практичному, і у дослідницькому планах. Два питання: "у чому моя віра" і "що таке істинна віра" як основа духовного знання та сенсу життя, були для Толстого нерозривно пов'язані.
На наш погляд, толстовська "філософія віри" продовжує українську традицію цілісного духовного знання, яскраво виражену у слов'янофільстві. У зв'язку з цим достатньо вказати, наприклад, поняття "віруючого розуму", яке ми знаходимо у філософії І. В. Киреєвського 5 . Причому йдеться не про випадкове термінологічне нововведення, а про цільну філософську концепцію.
Які основні положення толстовської " філософії віри " , сумарно представлені у його підсумковому творі " Шлях життя " ?
Відповідно до Толстому, першими предметами віри єчеловекіжизнь." Віра -- це знання те, що таке людина і навіщо він живе у світі " . Для того, щоб людина змогла добре прожити своє життя, їй треба знати, що вона повинна і чого не повинна робити. Як відомо, Кант відніс питання про те, "що я маю робити", до компетенції етичної науки. Для Толстого ж сенс цього питання є іншим. Це не просто дотримання морального закону, але перебування в повноті сенсу життя, знання життя, що організує всі вчинки людини навколо духовного центру. Головними ознаками істинної віри єясністьіпростота;безпосередність і самоочевидність предметів віри означають її абсолютну самототожність, відсутність будь-якого сумніву в її достовірності. Однак, на відміну від Декарта, що засвідчує незмінність істини існуванням мислячого "я", Толстой не задовольняється тільки формулою: "я вірую, отже, існую". Особистісну достовірність віри він намагається підкріпити загальним моральним досвідом життя: предмети віри дано нам не просто в певному інтуїтивному адекватному схоплюванні, вони відкриваються насамперед у досвіді загальнолюдської мудрості. Вчення мудреців, виражені в релігіях світу, в головному зводяться до одного, щоб жити в любові з усіма, і завжди чинити з ближніми так, як ти хочеш, щоб чинили з тобою.
Чітко позначаючи єдину моральну основу істинної віри, зводячи її до заповіді любові та золотого правила моральності, Толстой тим самим ставить проблему віри у прямий зв'язок з принципами любові та непротивлення злу, розвиваючи загальний зміст свого вчення як філософії непротивлення загалом.
У остаточному варіанті своєї філософської системи Толстой вкотре уточнює співвідношення понять віри та розуму. Прояснення істинної віри, прорив до самоочевидності та достовірності безпосередніх даних життя передбачає не потемніння розуму, а навпаки, його очищення, напруга з метою перевірки розумом того, чого вчить віра. " Ми розумом доходимо до віри, - пише Толстой. Але розум потрібен у тому, щоб повіряти ту віру, якої вчать нас " 6 . Тим самим Толстой остаточно приходить до формули "розумної віри" або "віруючого розуму".
Якщо першими предметами віри, згідно з Толстим, є життя і людина, то найвищими предметами віри, що виражають абсолютний духовний осередок людського життя, є душа і Бог. "Не бійся відкидати від своєї віри все тілесне, все видиме, відчутне. Чим більше тиочистиш духовне ядро твоєї віри, тим твердіше вона буде для тебе" 7. "У будь-якій вірі істинно тільки те, що духовно" 8 , - підкреслює Толстой. Людське життя тільки тоді може стати адекватним предметом істинної віри, коли вона розглядається в чисто духовному значенні, крізь призму божественності душі.
Приступаючи до розгляду вищих духовних засад життя, Толстой насамперед вказує межі їх розуміння в рамках "розумної віри". Для цього він ще раз вивіряє гносеологічний механізм віри: “Віра є неминучою властивістю душі. Людина неминуче вірить у щось. може знати, а водночас знає, що це. Відношення до цього незбагненного і є віра” 9 . Толстівське розуміння віри виявляється тут дуже співзвучним точці зору Миколи Кузанського, згідно з якою "вища мудрість полягає в тому, щоб знати, яким чином незбагненно осягається незбагненне" 10 . Відомо, що дана формула пізнання (inattingible inattingibiliter attingitur) може мати два значення, зважаючи на те, який момент богопізнання - катафатичний або апофатичний - виходить на перший план. Перший зміст даного формулювання означає розуміння шляхом усвідомлення незбагненності (визнання непізнаваності); другий зміст - власне незбагненне (т. е. невимовно таємниче) розуміння. Очевидно, що толстовське розуміння віри як способу ставлення до незбагненного причетне до першого змісту.
Відповідно до Толстого, духовні засади життя надчуттєві і через це невизначені в термінах раціонального знання. Але від цього вони зовсім не стають долею невимовного містичного переживання. Хоча ці початки і надчуттєві, але водночас вонивсіма усвідомлювані, життєво достовірні та духовно самоочевидні. Усе це свідчить про справжню реальність духовних почав життя на відміну суб'єктивної, " несправжньої " реальності зовнішнього світу. "Нам завжди здається, - зауважує Толстой, - що найясніше, зрозуміліше, що дійсно існує - це все тілесне, пізнаване нашими почуттями, а тим часом це і є саме неясне, незрозуміле, суперечливе і не дійсне" 11 . Толстой своєрідно інтерпретує знамениту гегелівську думку; "що раз розумно, то дійсно; що дійсно, то розумно", розуміючи під "розумним" суто духовне буття, основними предметами якого єдушаяк осередок людського життя,Богяк осередок загального життя,любовяк закон духовного життя інеопір зломуяк критерій і межа духовного буття. "Справді тільки те, - пише Толстой, - як би безпосередньо розвиваючи думку Гегеля, - що невидимо, невловимо, що духовно і що ми пізнаємо в собі і собою. Все ж таки видиме, відчутне є твір наших почуттів і тому тільки здається" 12 .
Пізнання "в собі і собою" і є, відповідно до Толстого, основним методом "розумної віри", що сприяє адекватному розуміння духовних предметів. Разом з тим, необхідно мати на увазі, що істинна віра спирається не тільки на особистісну повноту відчуття-знання сенсу життя, але й на моральний досвід всесвітньої мудрості, який не дозволяє збитися з істинного духовного шляху знання. На підставі цього Толстой приходить до висновку, що пізнання духовних начал може бути здійснено не на принципах філософського розуму, раціонально-логічного знання, не на основі містичного, надчуттєвого досвіду, а шляхом розумної віри, що корениться в духовному, внутрішньому переживанніморальних істин життя, підкріпленого загальнолюдським досвідом моральної мудрості.
Примітки
1Толстой Л. Н.З'єднання та переклад чотирьох Євангелій //Толстой Л. Н.Полі. зібр. тв.: У 90 т. м.; Л., 1928–1958. Т. 24. С. 7.
3Толстой Л.Н.Сповідь // Саме там. Т. 23. С. 35.
5 Див:Кірєєвський І.В.Про необхідність і можливості нових почав для філософії //Кірєєвський І.В.Критика та естетика. М., 1979.
6Толстой Л. Н.Шлях життя. М., 1993. З. 18.
7Толстой Л. Н.Коло читання. М., 1991. Т. 1. З. 414.
10Микола Кузанський.Соч.: У 2 т. М., 1979. Т. 1. С. 364.