Ліберальний рух у сучасному українському православ’ї, Міжконфесійний портал
Ми пропонуємо використовувати просту та очевидну типологію православного українського лібералізму: 1) ліберальне крило (а точніше – нечисленні окремі священики, громади та групи) в "офіційній" українській православній церкві Московського патріархату (РПЦ МП); 2) ліберальні "альтернативні" православні церкви та громади.
Під "альтернативним православ'ям" ми розумітимемо сукупність різних православних церков, рухів, громад, послідовники яких (з різних причин) не визнають РПЦ МП і як би є "альтернативою" їй (або претендують на це). Багато альтернативних православних церков, що діють в Укаїні, є наступниками "катакомбної" церкви, що виникла в епоху комуністичних гонінь на віру в 1920-30-ті рр., але серед них є і нові церкви і громади, що з'явилися тільки в 1990-х роках.
Православний лібералізм, у нашому розумінні, практично не пов'язаний з політичною ліберальною ідеологією, а є, насамперед, протестом проти союзу церкви та держави, проти політики церковної відданості режиму (на початку сталінському, радянському, а потім і будь-якому іншому, що враховує інтереси церковної ієрархії) ), проти диктату та насильства над людською совістю.
Такий лібералізм зазвичай немає нічого спільного з ліберальним західним богослов'ям, яке стало закономірним завершенням секулярного протестантизму. Не всі православні ліберали закликають до радикальних реформ (тобто лібералізм - це не синонім модернізму чи "оновлення"), але навіть прихильники реформ прагнуть не відтворювати якийсь зразок церковного устрою (повернення "до витоків", "правильного" розуміння Біблії тощо) .п.), але донести до людей багатство християнства, просвітити іпривести людину до церкви та до Бога.
Витоки сучасного православного лібералізму ми вбачаємо передусім у рішеннях Помісного собору 1917-18 рр., реалізація яких в умовах богоборчої комуністичної влади стала неможливою. Основною метою Собору було "покласти початок відновленню в житті нашої Церкви і нашої Вітчизни сповідуваної нами в дев'ятому члені Символу віри соборності. Тільки при ній можливе здійснення істинної християнської свободи і рівності і братерства людей і народів"1.
Безсумнівно, якісь ліберальні ідеї були у діяльності деяких " обновленческих " і " катакомбних " громад 1920-40-х рр., але у 1960-80-х гг. у РПЦ МП (створеної 1943 р. за наказом Сталіна) з'явилися люди, які висловлюють дисидентські та опозиційні погляди. Дисидентство в церкві, разом з опозицією політичною, було явищем рідкісним, до якого виявилося мало хто. Але ці люди заслужили на популярність і повагу в усьому світі, засуджуючи як комуністичний політичний режим, так і церкву, яка служить цьому злочинному режиму.
письменника Олександра Солженіцина патріарху Пімену 1972 р.4
Приблизно в цей час почав служіння священик Олександр Мень, ім'я якого стало "знаковим" серед московської інтелегенції. Протоієрей А. Мень під псевдонімами і видавав свої книги у католицькому видавництві
(Брюссель), у яких викладав ліберальні та просвітницькі ідеї (втім, уникаючи відкритої критики керівництва РПЦ МП).
проголосила програму радикального поновлення православної церкви6. Архиєпископ Михайло (Мудьюгін), який нещодавно помер, також бачив багато негативного в сучасному церковному житті і пропонував свою, не менш радикальну програму модернізації православ'я7.
Щодосучасного альтернативного православ'я, більшість цих церков дотримуються традиціоналістських, а то й фундаменталістських позицій, негативно ставлячись до інославних, дотримуючись монархістських, антисемітських і сепаратистських поглядів, а також схиляючись до практичного обрядовірства. Короткий огляд цих церков – див. у роботі о. Якова Кротова
Єдина "катакомбна" церква, яку можна назвати ліберальною - це Апостольська православна церква (АПЦ). Коротко розглянемо її історію.
Тією чи іншою мірою реформи, звісно, були й у " катакомбних " церковних утвореннях, особливо у т.зв. постперебудовний період (з 1990-х рр.). Але ці реформи були швидше вимушеними. Так, деяке спрощення богослужіння пов'язане насамперед із відсутністю літургійних знань у деяких священиків. Відомий випадок, коли в одному з "катакомбних" напрямів було скасовано (зникло) традицію шанування Богородиці, що дуже незвичайно для православ'я. Або, навпаки, крайні форми шанування Богородиці та широкомасштабні зміни літургії в Церкві Божої Матері Преображуваної (т.зв. "Богородичний центр") пов'язані з нібито отриманими лідером цієї церкви єп. Іоанном (Береславським) одкровеннями.
Реформи ж, оголошені АПЦ, були свідомими, спрямованими на залучення до церкви інтелігенції, на екуменізм та співпрацю з протестантами та з громадами уніатського штибу в Україні. Наприклад, громада Якова Кротова, священика АПЦ, декларує себе як "православних, які визнають примат Папи римського"13.
Основною ідеєю АПЦ стала структура церкви як "союзу вільних громад", повернення до ідей собору 1917-18 рр., декларування багатьма єпископами та священиками себе як спадкоємців "оновлення" та "живої церкви".
ПринципиАПЦ означають радикальні, але водночас розумні реформи православ'я: децентралізація церковної влади та повернення до апостольської моделі церковного управління; відновлення соборності церкви; відмова від географічного, національно-територіального принципу "канонічної території"; реформа церковного календаря; проведення богослужіння зрозумілими мовами; спрощення богослужіння і т.д.14.
Нині АПЦ керує митрополит український та Коломенський Віталій (Кужеватов), священиком однієї з московських громад та секретарем Синоду є о. Гліб Якунін.
Досить проблематично, але можна говорити про певні реформаторські тенденції в Православній українській Церкві (ПРЦ), колишню РІПЦ (під керівництвом митрополита Рафаїла (Прокоп'єва)). Певний лібералізм у ПРЦ, з погляду, походить від митр. Стефана (Лініцького) та Кіріака (Темерциді) та деяких інших єпископів і священиків, які перейшли до ПРЦ з АПЦ (наприклад, архієп. Даміан (Акімов)15). Цікаво, що деякі положення статей мітр. Рафаїла дослівно повторюють рішення II Ватиканського Собору (наприклад, ідея про те, що всі релігії є недосконалим джерелом знання про Бога, або заклик до священиків проводити богослужіння з рясним читанням Божого Слова і проповіддю)16.
Нарешті, фактично "протестантизм східного обряду" є Українською реформаторською православною церквою (УРПЦ) архієп. Сергія (Журавльова). Журавльова було вигнано з РПЦ МП за зв'язки та спільні богослужіння з протестантами, після чого прийняв сан єпископа і взаємодіяв з АПЦ та УАПЦ, але через свої вкрай-протестантські погляди та контакти з євангелічними харизматичними рухами (неоп'ятидесятницька церква та ін.). церковна структура. В Україні послідовниківЖуравльова небагато. УРПЦ дотримується п'ятидесятницько-харизматичної доктрини, але декларує себе спадкоємицею
1920-х рр.17 УРПЦ пов'язана з Американською православною харизматичною церквою, по суті, що є такою ж навколопротестантською освітою18.
Тож які висновки можна зробити про ліберальний рух в українському православ'ї, завершуючи наш огляд?
Насамперед - це дуже розрізнений рух, який принципово не має "координаційного центру". Але, незважаючи на всі розбіжності, цей рух має перспективне бачення православ'я, яке бере активну участь у християнській просвіті і вільної від диктату держави.
Ліберальний рух у православ'ї досить активний у пресі та Інтернеті. Але ця активність не може приховати того факту, що прихильники ліберальних ідей в українському православ'ї вельми нечисленні.
Ми не бачимо принципової різниці між лібералами, що належать до РПЦ МП або ж до альтернативних церков, та й самі ліберали дуже критично ставляться до міжцерковних перегородок.
На наш погляд, ліберальні (а також модерністські) ідеї з часом будуть знаходити все більше послідовників (перш за все - серед інтелігенції), але на широке їх поширення найближчим часом розраховувати не доводиться.
Рисєв В.К. (Вільнюс),
Рижов Ю.В. (Таганрог)
Рижов Юрій Володимирович (Таганрог, Україна) – кандидат технічних наук, старший науковий співробітник Таганрозького державного радіотехнічного університету
Доповідь була написана для конференції у Чебоксарах