МАТИ СИРА ЗЕМЛЯ - Тонкий Світ - Езотеричний форум - магія, гороскопи, ворожіння, змови,
ПовідомленняБлагодать19 02, лис 2015, 23:42
МАТИ СИРА ЗЕМЛЯ
Ось що писав Трунов 1869 року: «До землі народ живить повагу, називає її годувальницею, матір'ю сирою землею, місцем спокою батьків. При божбі клянуться нею: «Не звиди я землі під собою, годувальниці». Сухою землею засипають рани від порубу і порізу, кажучи, що «мати сиру земля влече краще за великого знахаря і за ліку не візьме»… Культ землі зберігся у своїй найдавнішій формі, це шанування без храмів, обрядів і навіть без певної ідеї; в основі цього культу лежить свідомість близькості та залежності від землі. Така свідомість притаманна всім людям.
Землю слов'яни шанували не тільки в язичницькі часи, а й через багато століть. Родючість землі, її здатність народжувати хліб і годувати людей робили її в очах людини загальною матір'ю. Наприклад, у змові, яку читають під час збору лікарських рослин, щоб вони пішли на користь, землю називають загальною матір'ю, а людей – її дітьми:
Гой, земля єси сира, Земля матера, Матерь нам є рідна! Усіх нас породила, Воспоїла і вигодувала І наділила угіддям; Заради нас, своїх дітей, Зелій ти народила…
У приказках і благих побажаннях землю називають святою і вважають символом багатства: «Будь багатий, як земля свята!» Вона ж – втілення здоров'я та чистоти. В Україні, наприклад, досі головний біль лікують землею, прикладаючи її до хворого місця з вироком: «Як здорова земля, так і моя голова була б здорова!» срарообрядці перед їжею, через брак води, миють руки землею, приписуючи їй не меншу очисну силу.
Розуміння Землі як жіночого організму зустрічається в одній із українських «заповітних» казок, де Земля зіставляється з жіночим тілом: груди – «сіонські гори», живіт –"пуп земний", "vulva" - пекло непроглядне. (Афанасьєв О.М. українські заповітні казки. М., 1992, С. 92). У свою чергу і жіночий організм зіставлявся з плодоносною землею, як, наприклад, в українській загадці про вагітну жінку: «Посіяв Бог пшеницю, цієї пшениці не вичавити ні попам, ні дякам, ні простим мужикам, допоки Бог не допоможе».
ЗЕМЛЯ – ЧОЛОВІКА НЕБА
Українці гадали, що той, хто б'є Землю, б'є по животу рідну матір. Заборона бити Землю, чіпати її і навіть ходити нею босоніж на Трійцю (Зелені святки), коли, як вважали, Земля - іменинниця і має відпочити від людей, існував у східних слов'ян ще на початку XX століття. Загальні для європейських міфів уявлення про те, що Небо і Земля – подружжя, що Небо запліднює Землю дощем, і після закінчення терміну вона дозволяється новим урожаєм, існували й у слов'ян. В одному із давньоукраїнських заклинань говориться: «Ти, Небо, батько, Ти, Земля, мати». Відлуння уявлень про те, що Земля запліднюється дощем, можна простежити й у пізніших українських віруваннях. На Півночі, та й у деяких інших регіонах, наприклад, досі вважається, що якщо під час весілля йтиме дощ, молоді будуть щасливі у потомстві.
У східнослов'янській сільськогосподарській магії з давніх-давен зберігалися обряди, що імітують сполучення з землею, для того, щоб спонукати її до народження багатого врожаю. Для цього із сільської громади обирали багатодітну пару (іноді – кілька), яка мала на весняній ниві вступити в подружні стосунки.
Пізніше подружжя тільки перекочувалося полем. Символічною заміною сполучення з землею була нагота: починаючи засівати поле, господар роздягався догола або хоча б знімав штани, щоб забезпечити собі добрий урожай. З цією ж метою щеНещодавно в Україні закопували в землю зображення чоловічого статевого органу.
Цікаво, що згідно з церковними постановами, чоловікові заборонялося лежати ниць на землі, оскільки цей вчинок розглядався як блуд із землею. Так, у церковному статуті, що визначає покарання за ті чи інші гріхи, читаємо: «Якщо ж батька і матір гавкав чи бив, чи землі, лежав ниць, як у дружині грав, 15 днів епітимії». Про це йдеться й у сповідальній формулі: «Згрішив, ниць лежачи землі…глумом подобу блуду сотворил» (Успенський Б.А. Вибрані праці. Т.2. М., 1994. З. 70).
БУДЕ ЗЕМЛЯ, ЯК ВДОВА
Давньослов'янське шанування Землі вплинуло на поклоніння Богородиці в християнстві в пізніший період. У народі говорили, що у людини три матері: «Перша мати наша – Пресвята Богородиця, яка народила Спаса з усього світу. Друга мати наша – Земля, бо від землі створені і в землю поки що підемо. Третя мати наша - та, яка в утробі нас носила і по різдвяному нашому нечистоту обмила ... »
Багато елементів шанування Землі було перенесено на Богородицю. Коли, наприклад, під час посухи 1920-1921 років селяни, зневірившись, намагалися розбивати груди сухої землі, жінки зупиняли їх, стверджуючи, що вони б'ють саму Пресвяту Богородицю. З тієї ж причини заборонялася матюка - в ній бачили образу не тільки жінки, а й одночасно Землі і Богоматері: «Матерно лаятись гріх, ти мати сиру землю лаєш, тому що мати сиру земля нас тримає, мати Господня в землю провалюється від цієї лайки …» В одному з духовних віршів сам Христос забороняє матюки лаятись, погрожуючи, що земля образиться і не даватиме плодів – «буде земля як вдова».
Оскільки земля вважалася спільною матір'ю, а в християнську добучасто асоціювалася з Богоматір'ю, в деяких українських єретичних сектах було прийнято каятися у гріхах не священикові, а Землі. Константинопольський патріарх писав про це: «А хто сповідається до землі, то сповідання нема йому сповідання (тобто, не вважається сповіданням): бо земля бездушна тварюка є, і не чує, і не вміє відповідати». Але це допомагало. Землі не тільки сповідалися в гріхах, її благали про зцілення від хвороб, приносили їй у дар їжу. Так, хворі на лихоманку вирушали на те місце, де до них, на їхню думку, пристала хвороба, сипали на землю крупу і казали: «Пробач, сторона-мати сиру Земля! Ось тобі крупинок на кашу!
Земля вважалася чистою, святою стихією, тому нею присягалися на знак непорушності та вірності свого слова. Якщо виникала суперечка про те, де має проходити кордон земельних володінь, один із тих, хто сперечається, клав собі на голову шматок землі, вирізаної разом із дерном, і йшов там, де, як він вважав, повинен проходити вірний кордон. Вважалося, що лжесвідка Земля задавить, і тому таке свідчення набувало сили доказу. Іноді в подібних випадках землю клали в рот, на спину, за пазуху і вимовляли: «Нехай ця Земля задавить мене, якщо я піду негаразд». Про те, що в Стародавній Русі клятва землею служила доказом при вирішенні подібних суперечок, говорить і текст XI століття, що викриває язичницькі забобони: «і дерн відрізаний на чолі, присягу творить». Пізніші свідчення про клятву землею зустрічаються в одній із вологодських писцових книг XVII століття. Так, під час суду з приводу спірної межі позивач, хтось Олешка, «поклавши землі собі на голову, відвів тій пожне межу. І в суді дана їм віра». Під час іншої суперечки «монастирський служка Пронька Михайлов, поклавши землі на голову, ту спірну землю обійшов, і межу їмнадалі вчинили, куди йшов Пронько Михайлов». (Афанасьєв А.Н. поетичні погляди слов'ян на природу. Т.1.С.147-148).
Віра в непорушність клятви землею була така сильна, що при складанні державного генерального земельного плану 1744 вирішення спірних питань «із землею на голові» приймалося як цілком законне. Силою доказу мав також звичай цілувати землю і з'їдати грудку землі. Людина, підозрювана в підпалі, крадіжці худоби або іншому тяжкому злочині, могла виправдати себе, проковтнувши грудку землі або поцілувавши землю перед мирським судом. З нього одразу знімалися всі підозри, тому що обманювати при клятві землею не наважувалися – лжесвідок ризикував накликати на свою голову страшні нещастя.
ОБЕРІГ НА ЧУЖИНІ
З культом Матері Землі пов'язаний древній звичай брати із собою рідну землю, вирушаючи в дорогу, йдучи надовго з дому (наприклад, на заробітки) або переселяючись до інших місць. При цьому жменьку землі вигрібали з-під печі, іншу з-під стовпа, на якому тримаються ворота, а третю брали з перехрестя доріг. Під час закладання будинку на новому місці жменю рідної землі висипали під фундамент, вважаючи, що вона захистить від напастей та допоможе родині на чужому боці. Приїжджаючи на чужину, висипали собі під ноги рідну землю і, наступаючи на неї, говорили: «По своїй землі ходжу». Якщо ж людина вмирала на чужині, землю, яку він зберігав з батьківщини, сипали в могилу, щоб вона лежала «у своїй землі». Цей давній український звичай сумно нагадав про себе після 1917 року, коли, назавжди залишаючи країну, люди відвозили на еміграцію жменю рідної землі.
Про те, як проявляється зв'язок із рідною землею в похоронному ритуалі, можна судити з опису похорону Ф.І.Шаляпіна: «Під спів двох хорів труну опускають у могилу, куди вдова та дітиШаляпіна ... кидають жмені збереженої в сім'ї псковської землі. За ними підходять десятки нікому не відомих українських людей, які кидають у розкриту могилу з маленьких мішечків священну для них українську землю» (Успенський Б.А. Вибрані праці).
Так само було і з генералом Білої армії О.Денікіним, який заповів поховати себе в українській землі. Померлого у 1947 році у Відні Денікіна рідні перевезли у закритій труні до Белграда, де в цей час вже існувала (і існує досі) збудована зусиллями еміграції церква Св.Трійці, в основу якої було насипано збережену емігрантами українську землю. Прах генерала був похований у Троїцькій церкві – у символічній українській землі, відповідно до його заповіту (усне повідомлення О.В.Тарасьєва).