Міфологічна символіка - Соціологія культури
Міфологічні символи вказують на інше і не відсилають до чогось іншого. Якщо говорити точно, то вони у своїй чуттєвій якості є чимось іншим.
З цього приводу О.Ф.Лосєв писав, що ми (у міфологічному розумінні) знаходимо повну рівновагу між "внутрішнім"! "зовнішнім", ідеєю та чином, "ідеальним" і "реальним". У "образі" немає нічого такого, чого не було б в "ідеї". "Ідея" анітрохи не більш "загальна", ніж "образ"; і "образ" не є чимось частковим щодо ідеї. " Ідея " дана конкретно, чуттєво, наочно, а чи не лише сприймається як загальне поняття. "Образ" сам по собі говорить про виражену "ідею", а не просто "ідею"; і достатньо лише споглядання самого "образу ^ і одних тільки "образних" засобів, щоб тим самим схопити вже і "ідею". ні" образу "без" ідеї *. Символ є самостійною реальністю. Хоча це і є зустріч двох планів буття, але вони дано в повній, абсолютній невиразності, так що вже не можна вказати, де "ідея" і де "річ". Це, звичайно, не означає, що в символі ніяк не різняться між собою образ і ідея. Вони обов'язково відрізняються, тому що інакше символ не був би виразом. Проте вони різняться отже видно і точку їхнього абсолютного ототожнення, видно сферу їх ототожнення.
Крапка абсолютного ототожнення культури та суспільства перебуває там, де ідея, активно підтримана дією, перетворюється на реальність; як випливає з теореми Томаса, ідея виявляється реальністю, тому що реальна за своїми наслідками. Точка абсолютного ототожнення речі та ідеї у символі виявляється там, де з річчю поводяться таким чином, начебто вона і є те, що вона символізує.
У сучасних системах символізації політичного чи якогось іншого роду ніхто й ніколи не ототожнює символ із тим, що він символізує. У австралійського аборигена не так: чурінга - це і є його життя; не так в українських казках: яйце - це і є життя триголового Змія, коли яйце розбивають, Змій вмирає.
Таким чином, взаємини міфологічних символів та елементів репрезентативної культури свідчать про їхній очевидний гомологізм. Гомологізм не слід розуміти як тотожність, але про тотожність ми і не ведемо. У біології гомологічні називають органи, що мають однакове походження, однакову будову, а також іноді виконують однакові функції (хоча останнє не обов'язково) так, рука людини, рука мавпи, передня лапа собаки і крило птиці - гомологічні органи. "Органи" соціокультурного життя - міфологічний символ і елемент репрезентативної культури - гомологічні, тому що подібні і функціонально, і за походженням, і за будовою (в останньому випадку я маю на увазі безшовний спосіб поєднання втоми самого феномену і суспільства, і культури).
Зрозуміло, точно і послідовно було б говорити про гомологізм не міфологічного символу та елемента репрезентативної культури, а самого міфу та самої репрезентативної культури. Але про це трохи пізніше. Поки що я використав ідею гомологізму, щоб продемонструвати специфіку розуміння символу Лосєвим.
Але повернемося до блискучого Лосєвського опису. З цього опису цілком ясно випливає відмінність символу у його сучасному тлумаченні, що наводиться у словникових визначеннях, від міфологічного символу. У визначенні міфологічного символу відсутня і такий, що позначає, і такий, що дається взнаки, цей знак не відіграє роль "знака" чогось іншого, заступника абопредставника чогось іншого. За словами Лосєва, дія або предмет, що виступає в ролі символу в ритуалах, пов'язаних з міфами, є одночасно і самим собою, і іншим, і таким, що означає, і таким, що дається взнаки, і ідеєю, і річчю; наприклад, бороро є арара, надрізані чоловічий член є Змією-Радугою, а розсипаний піщаний насип - яйцями страуса ему.
Саме на такому символізмі ґрунтуються процедури магічних впливів. Так, для учасників ритуалу і для громади розсипаний насип – тіло йому – реальне збільшення поголів'я птахів, так само, як для жінки, проколює голкою ляльку – фігурку суперниці, ця дія означає реальну рану в серці відсутньої.