Містична практика в ісламі
Особливим напрямомісламу є суфізм. Суфії розробили містичну частину ісламу - вчення про шлях (тарику) морального самовдосконалення для злиття з Абсолютом. Серед суфіїв виникло багато спеціальних практик задля досягнення безпосереднього переживання Бога; практикувалися медитації, створювалася суфійська поезія. Головне у суфізмі – це уявлення про єдність душі з її божественним початком.
В основі уявлень суфіїв опис Бога в Корані, який визначається як «явний і таємний» або як «зовнішній і внутрішній». При цьому «зовнішній» розуміється як ісламський закон – шаріат, а «внутрішній» – як «шлях» – тарикат.
Як зазначила М.Т. Степанянц, головне для суфіїв - пошук відповіді на питання, чи можливе розуміння Бога і чим і як має керуватися людина у своїй життєвій поведінці. У цьому пошуку вони виступають противниками догм, що нав'язуються релігійною традицією, поборниками самостійного вирішення кардинальних для релігійної свідомості проблем. На відміну від представників офіційної релігії, які трактують ісламське віровчення відповідно до літери священних писань, суфії намагаються знайти для себе в пророчих писаннях прихований зміст, співзвучний їхнім особистим поглядам та умонастроям (М.Т. Степанянц, с. 31).
Шлях пізнання суфіїв - занурення у свій внутрішній світ, де намагаються пережити містичний досвід злиття з Богом і отримати відповіді питання сутності світу. Таким чином, містичне пізнання істини суфій здійснює шляхом пізнання самого себе. Наприклад, середньовічний суфійський поет Ібн аль-Фарід, який говорив про необхідність звільнення від земної шкаралупи, де прихована серцевина «я» - мікрокосм, так відбив цей стан: Зруйнував будинок і вислизнув зі стін, Щоб отримати всесвіт замість цього. У моїйгрудей, усередині мене живе Вся глибина і все небесне склепіння (М.Т. Степанянц, с. 33).
У пізнанні істини суфії надають великого значення любові. У суфійській символіці серце постає одночасно і вмістилищем божественного, і своєрідним органом містичного пізнання. В ісламському суфійському містицизмі любов до Бога стала центральною.
Досягнення всепоглинаючої пристрасті до Бога призводило до злиття з ним, яке супроводжувалося відчуттям повного зникнення свого «я». При цьому екзальтація суфія іноді досягала такого високого рівня, що він робився зовсім не чутливим до зовнішніх вражень. Суфії переконані, що у цьому особливому стані психіки особистість ніби зникала, набуваючи у своїй божественні атрибути.
Оскільки шлях до Бога у вченні суфіїв лежав через почуття, любовні стосунки між чоловіком та жінкою посіли у їхній філософії найважливіше місце. У суфійській поезії Бог асоціюємо з коханою, а поет – із коханим.
Кохання виступало як посередник. Сила любові визначалася тим, наскільки в людині велике прагнення злиття з іншим, у розчиненні в ньому, наскільки великі його переживання, пов'язані з недосяжністю бажаного ототожнення. Не логіка, а кохання виступала як поводир на шляху пізнання. З цього погляду підхід суфіїв, які вважали, що земна любов - це міст, яким потрібно йти шукає єдності з Богом, представлявся дуже глибоким. Обожнюючи любов як єдиний спосіб пізнання істини, вони породили поезію, яка вплинула на всю світову літературу.
У суфізмі виділяються три типи створених сутностей: ангели, вільні від будь-яких земних пристрастей; тварини, позбавлені інтелекту, який міг би звільняти їхню від пристрастей, люди, яким одночасно властиві розум і пристрасті. Людина,таким чином, постає напівангелом-напівтварин. Він безперервно бореться зі своїми пристрастями і якщо долає їх, то виявляється вище ангела, якщо ж гору отримують пристрасті — гірше Тварини (М.Т. Степанянц, с. 39-40).
На відміну від традиційного ісламу, у якому релігійна Практика зводилася до дотримання певних правил поведінки, у суфізмі поширені специфічні містичні практики, що сприяють досягненню певного психічного стану. Екстатичний трансовий стан досягався суфіями як традиційним шляхом - нескінченним повторенням короткої священної формули, так і за допомогою танцю, що включає тривале обертання, регулювання ритму руху, контроль дихання, пози, маніпуляції з чітками. Всі ці прийоми полегшували концентрацію уваги та самоконтроль свідомості.
Проте практика таких станів можлива лише під наглядом наставників шляхом проходження певних етапів морального вдосконалення, розвиваючи такі якості, як каяття, богобоязливість, помірність, бідність, терпіння, задоволеність, надія на Бога. Для досягнення цих станів потрібне попереднє максимально можливе очищення душі від людських побутових атрибутів і якостей.
На шляху до розуміння Бога суфій накопичував необхідні позитивні якості. Придбання їх співвідносилося з досягненням стійких психічних станів - стоянок та миттєвих осяянь.
Прогрес по дорозі психічного саморозвитку суфія знаменувався просуванням від стоянки до стоянки. Усього їх розрізняли сім.
Першою стоянкою вважалося покаяння, що змінювало всі ціннісні орієнтири особистості, її встановлення і цим психічну позицію зверненого. Після каяття все значуще у минулому втрачало свою ціну, і всі помисли зверталися лише до Бога. З цьогомоменту шлях людини було визначено, і цьому етапі він потребував лише у розумінні те, що тепер може робити і чого їй цьому шляху робити не належить.
Друга стоянка - досягнення обачності - виражалася в найточнішому розрізненні дозволеного та забороненого (наприклад, у їжі). На цьому етапі, знайшовши духовного наставника, суфій ставав його послушником. Тепер до мети його вів учитель, він використовував релігійні вправи (Зікр). Він мав навчитися бути абсолютно слухняним і покірним у руках наставника – «як труп у руках обмивача мертвих».
Третя стоянка - розширення зони помірності, тобто. відмова від частини дозволеного, бо відмова від забороненого чи сумнівного вже виконувався як релігійний обов'язок. На цьому етапі суфій спочатку очищав руки від власності, а потім - серце від жадібності до того, чим мали руки. Після цього слідувала відмова від усього у світі, що приємно душі.
Четверта стоянка - бідність як відмова від усіх земних благ; вважалося, що це без винятку, до психічних станів, перестав бути надбанням особистості.
П'ята стоянка – терпіння. На цьому етапі від суфія потрібно навчитися покірно приймати все, що важко перенести («ковтання гіркоти без вираження невдоволення»).
Шоста стоянка - сподівання. Тут змінюється сприйняття часу. Якщо в людини немає близьких, сім'ї, то не треба думати про хліб насущний для них і про завтрашній день, самотнього не засмучує минуле і не лякає майбутнє. Він живе поточною миттю. Те, що минуло, вже не існує, а те, що прийде, ще не існує. Світ для нього твориться і знищується кожна мить.
Сьома стоянка – прийняття. Це найвища стадія. Дійшовши до цього стану, суфій отримував назву ариф і повинен був крайнім виснаженням, пустельництвом івсіма способами самовдосконалення осягати Бога в екстазі, як би ототожнюючись з ним на цьому щаблі суфій піднімається над звичайними життєвими цінностями і сприймає моральне і аморальне, добро і зло. Саме на цьому етапі здійснюється його злиття з Богом, а для цього потрібно досягти абсолютного спокою.
Цей стан близький до непохитності. Пройшовши зазначені етапи, людина добиралася до вищої стадії - істини і відчувала, що все земне в ньому згасло, він злився з Богом, зрікся себе. На думку суфізму, тут закінчується шлях (тарикат), і людина вступала у справжнє справжнє буття (хакікат). Ця ступінь суфізму відповідає такому стану психіки, у якому свідомість хіба що розчиняється у об'єкті споглядання (P.M. Грановская, з. 338-341).
Шаріат відповідає логічному пізнанню, яке називалося явною наукою. Це знання обмежене, т.к. йому доступні лише ознаки, властивості, атрибути, але з суть - лише те, що осягається через істину, але є сама істина. Це знання набувається шляхом аналізу та синтезу. Шаріат відповідає впевненим знанням: це ступінь звичайного логічного пізнання.
Шлях подальшого вдосконалення - тарикат - вимагав духовного наставника, оскільки на відміну від шаріату, де поводир - розум, тут був потрібний розвиток чуттєво-інтуїтивного пізнання. Як відомо, воно здійснюється і виражається через метафори, образи, рими та ритми, а це вже сфера мистецтва, поезії. Тарикат передбачає повну впевненість, що базується на особистому досвіді.
Хакікат – справжня впевненість. Тут є повне злиття суб'єкта з об'єктом, що спостерігається зі спостерігачем, ідентифікація, розчинення першого в другому. Суфій виявляє, що, заглиблюючись у роздуми про єдністьбожества, він реально відчуває почуття повного знищення власної особистості, подібно до розчинення «Я» закоханого в «Я» коханої (P.M. Грановська, с. 341-342).
Опис стоянок відрізняється великою різноманітністю у творах суфіїв. М.Т. Степанянц для їх опису цитує суфія Фаріда ад-Дін Аттара, який дав їм такі характеристики: перша пов'язана з долиною пошуку, тут людина звільняється від мирських пристрастей і виявляється відкритою для божественного світла; з другої - долини кохання - починається містичне життя; у долині пізнання (третя) містик поринає в медитацію, в долині незалежності (четверта) душу його повністю охоплює любов до Бога; в долині єднання (п'ята) досягається «оголене», позбавлене будь-яких образів бачення Бога; в долині сум'яття (шоста) зникає всяке бачення, душа засліплена божественним сяйвом, нарешті в долині небуття (сьома) людське "я" повністю розчиняється в Богу (М.Т. Степанянц, с. 58-59).
Грановська вважає, що суфії використовували процес сублімації, тобто. переключення своєї чуттєвості на духовну область. На цьому етапі досягається стан психіки, коли суфій відчуває знищення свого «Я», занурюється в море абсолюту і почувається вічним і безсмертним.