Молитовне правило ченця - Іоанно-Предтеченський жіночий монастир г
Архімандрит Ілля (Раго)
Особисте молитовне правила ченця – це дуже важка і навіть болісна тема, оскільки обставини, з якими стикається сучасна людина, дуже складні і багатьом здаються непереборними. Але невже Бог помістив нас у такий світ і в такий час, коли «зробляти своє спасіння» важче, ніж в іншому місці та в інший час? Звісно, ми так не думаємо. Будь-якій епосі, кожному місці, будь-якій цивілізації Господь дає свої дарування, які допомагають у творенні Церкви та спасенні людей. Тим не менш, ми часто збентежилися через труднощі, з якими стикаємося при виконанні найголовнішого обов'язку чернечого життя (як і життя мирського), тобто при здійсненні свого молитовного правила. Як його виконувати?
Мені самому дуже важко говорити на цю тему, яку ви обговорюватимете на ваших зборах, оскільки моє духовне життя дуже мізерне, і я повинен зізнатися, що сам ще перебуваю в боротьбі і відчуваю багато труднощів. Я прошу вас бути поблажливими до мого малого досвіду і помолитися за мене, щоб Господь вибачив мене.
Всі ми пам'ятаємо євангельську розповідь про служіння Марти та Марії. Господь похвалив Марію за те, що сиділа біля Його ніг і слухала Його. Марія – це образ людей, які присвятили себе молитві та спогляданню, людей, які обрали благу частину, яка не відійде від них [1]. Блаженні, отже, ті, хто щоночі проводить кілька годин у молитві, – вони обирають найкращу частину, і вона вже не відбереться від них!
Але що інші? Що ж Марти, які повинні дбати про багато служб і які не мають вільного часу чи сил для того, щоб сидіти біля ніг Господа? Невже їх покинув чи засудив Господь, Який Сам наказав нам служити один одному?
Мені здається, блаженство обіцяне не тому, хто несе те чи інше служіння – служіння Марти чи Марії. Блаженство обіцяне всім, хто зберігає світ у своєму серці, хто не піклується і не метушиться багато про що [2], тому що єдине є на потребу [3]: внутрішній світ. І Марфа, і Марія однаково можуть і повинні здобути його.
Розглянемо тепер коротко деякі конкретні проблеми, пов'язані з чернечим молитовним правилом.
1. Почнемо з незаперечної істини, що молитовне правило необхідне у чернечому житті. Правило – це дихання ченця, це його щоденна зустріч із Господом та Вчителем, Який Сам приходить відвідати його. Правило є обов'язковим служінням ченця, покликаного клопотати своєю молитвою про весь світ.
Тому ченцю необхідно регулярно виконувати своє правило під керівництвом та з благословення свого духовного отця. Одна з перших умов для того, щоб досягти чогось у молитві, – це регулярність виконання правила. Правило повинно бути завжди однією і тією ж тривалістю і відбуватися в той самий час, наскільки це можливо. А якщо через будь-які обставини у ченця немає можливості виконувати своє правило, то він повинен при першій нагоді якнайшвидше повернутися у свій звичайний режим.
Тепер розглянемо, які бувають труднощі у молитві та як їх можна подолати.
Звичайно, в першу чергу треба сказати про таку спокусу, як розсіяність, про помисли, які під час молитви докучають, як настирливі комахи, щоб відвернути наш дух від божественної присутності. Засоби боротьби з ними відомі: зневажати всі помисли та прямувати вглиб свого серця, подалі від них. Помисли – ніби миготливі картинки, кіно, що невпинно породжується нашим розумом, яке навряд чи можна зупинити. Але наше серцезнаходиться глибше, там корениться наша глибинна воля і там наш дух може перебувати в Божій присутності.
Ми знаємо, що деякі подвижники радять замінювати погані помисли помислами святими та благочестивими. Особисто я в це не сильно вірю і ніколи не бачив цього дієвого результату. І святі Отці кажуть, що найчастіше боротьба на рівні помислу є марною. Я думаю, що молитва відбувається на рівні серця, тобто на рівні нашої глибинної волі. Що ми робимо, коли слухаємо по радіо цікаву передачу, а довкола нас шумлять діти та заважають нам? Ми напружуємо слух, рухаємося ближче до приймача, загострюємо свою увагу. Думаю, що в молитві відбувається те саме: ми зневажаємо помисли та спокуси, не звертаємо на них уваги, ніби це якісь настирливі комахи, і намагаємося більше звертати увагу на присутність Бога в нашому серці.
Крім того, в житті людини, що молиться, навіть найревніше, що неухильно виконує своє правило, неминучі періоди сухості і відсутності смаку до «духовних речей», періоди зневіри, коли вона не бачить у собі успіху або відчуває (може бути, навіть і справедливо), що він рухається назад. У такому разі він, з одного боку, повинен усвідомлювати, що помисли зневіри – це звичайні диявольські напади, які мають на меті відвернути його від молитви, змусити його повірити, ніби у молитві він ніколи ні до чого не прийде. З іншого боку, ми повинні знати, що не наші зусилля та старання дають нам Бога. Наші зусилля необхідні, наша боротьба – це єдине, що ми можемо справді принести Богові. Але тільки Господь знає, яким шляхом вести нас. І Він дає нам Себе, коли хоче та як хоче. Наші “відчуття” (тобто духовні почуття, які, як нам здається, ми відчуваємо) – це не показник наших дійсних стосунків із Богом.
Молитовному правилу також заважають дві згубні пристрасті, щодо яких ми повинні всіляко тверезитися. Перша – це гордість, чи марнославство. Розгляд свого успіху, задоволення станом, у який ми приходимо під час молитви, – це негайно призводить до падіння. Молитва одразу зникає. Якщо людина вважає себе процвітаючою, вважає, що вона на вірному шляху, розглядає свої успіхи, то вона втратить молитву і за попущенням Божим впаде в найсильніші спокуси. Господь припускає це для того, щоб дати людині можливість знову повернутися до живого спілкування з Богом. Інша пристрасть, протилежна першій, але не менш небезпечна, – це зневіра, що виникає від зайвого самодокорення. І той і інший стан, якщо людина в них занурюється, викликають духовну млявість, огиду до молитви, охолодження до правила, і це може призвести до відмови від молитви.
Нарешті, якщо ми хочемо бути здатними до виконання нашого правила, необхідно протягом усього дня боротися за те, щоб усвідомити свої пристрасті і впоратися з ними. Таким чином, борючись із пристрастями, ми задовго готуємось до нашого правила. Якщо протягом дня ми будемо дозволяти вільно діяти своїм пристрастям, то очевидно, що під час молитви, коли ми спробуємо знайти безмовність у своєму серці, пристрасті та помисли налетять, як вихор, і велика небезпека, що вони повністю оволодіють нами!
2. Досі ми говорили про вчинення правила в нормальних умовах чернечого життя, коли ченці та черниці мають щастя жити як євангельська Марія. Але часто буває так (і, можливо, в наш час ще частіше, ніж раніше), що зовнішні умови, особливості виховання, необхідність служіння ближнім і Церкві перешкоджають втіленню цього ідеалу.
Насправді, зараз безлічмонастирів доводиться відновлювати або будувати заново, часто на мізерні кошти та силами нечисленного братства. Та й у впорядкованих монастирях завжди є ченці, які мають особливо великі навантаження, виконують складні, відповідальні послухи, які вони не можуть залишити. Деякі ченці всі свої сили віддають різним піклуванням та турботам. У цьому проявляється любов до ближніх і досконале самозречення заради братів чи сестер монастиря або заради парафіян і паломників, які, звичайно ж, чекають на гостинність, увагу, поради і які змушують ченців нести тягарі тяжкі, всепоглинаючі та виснажливі… Немає потреби множити приклади, всім відомо , які обов'язки та тяжкі праці змушені нести монастирі. Звичайно, всі ці тягарі немов розпинають ченця, який бажає регулярно робити келійне правило. То що робити?
Всі ми знаємо: щоб провести частину ночі в молитві, виконуючи своє правило, чернець чи черниця не повинні бути виснаженими від втоми! Інакше вони неминуче засинатимуть або спатимуть. Але чи можуть усі монастирі бажати чи вимагати собі спокою? Чи може ігумен чи ігуменя не втомлюватись? Тоді йому чи їй треба припинити розмовляти зі своїми духовними чадами, перестати приймати у них помисли, перестати приймати відвідувачів, які стукають у монастирські двері. Чи можуть не втомлюватися кухар чи економ? Тоді першому треба залишити кухню, а другому нікуди не виїжджати, не вести ніяких справ, не контролювати ніякі роботи і так далі. Але хто робитиме це за них? Хіба їхня послух не є виразом любові до братів? Адже і служіння Марфи було виразом її любові до Христа, виразом її благоговійного шанування Господа. Звичайно, потрібно намагатися не допускати перевтоми, проте це не завжди і не длявсіх можливо ... Але ми повинні хоча б усвідомлювати, що чернець, надмірно втомлений на послуху, не може молитися вночі так, як треба!
Мені здається, що для вирішення цієї проблеми потрібно дотримуватись кількох принципів.
Ми повинні упокорюватися перед Богом з повною довірою до Нього, тобто зі смиренням приймати ті обставини, в яких ми знаходимося. І при цьому твердо вірити, що ми постійно перебуваємо в присутності Божій. І нам потрібно, як тільки з'являється можливість, обов'язково повертатися, як до якогось ідеалу, до регулярного виконання правила. Потрібно робити правило щоразу, коли для цього є хоч найменша можливість, причому робити його настільки повно, наскільки дозволяють обставини. Бог ніколи не вимагає від нас неможливого, Він просить робити те, що ми можемо, і завжди намагатись зберігати внутрішній світ.
Смиренність означає, що я усвідомлюю, що молитовне правило необхідне, і в той же час я вірю, що Бог бачить мої труднощі, і якщо мені не вдається виконати правило, Він може знайти інші способи для того, щоб створити живий зв'язок між Ним і мною.
Повна довіра означає свідому віру. Пророк Ездра говорив про це так: Господи Боже Ізраїлів… ось ми перед лицем Твоїм у наших беззаконнях (тобто помилках) [4]. Ця повна довіра полягає в тому, щоб завжди жити, як під Божим поглядом, робити все, за що берешся, в ім'я Господа, невпинно молитися Йому, покладати перед Ним усі свої помисли, помилки, спокуси. Повна довіра до Бога виражається і в тому, щоб усвідомлювати, що Господь, втілившись, став тим, ким ми є, і під час Причастя ми долучаємося до Його життя. Заради нас Він подолав людську природу, і ми живемо у Ньому. І через Нього ми причетні до життя всіх наших ближніх, знайомих інезнайомих, живих та покійних. Одним словом, довіра Богу – це спільність життя з Христом, яку монах може відчувати протягом усього дня: виконуючи свою послух, перебуваючи в спокусах, відчуваючи втіху і радість.
Довіра Богові може виражатися в нашому серцевому прагненні до Нього без слів або у виголошенні коротких висловів з псалмів або інших Писань. Воно може виражатися і в подяці Богу, чи в молитовному просуванні прощення, чи в покликанні Божої допомоги. Довіра Богу виражається і в прийнятті волі Божої чи волі людської, і в лагідному терпінні при випробуваннях – зовнішніх чи внутрішніх, тощо. Коротко сказати, довіряти Богові і упокорюватися перед Ним означає постійно і свідомо жити в Христі, силою Духа Святого.
Звісно, цей повсякденний досвід предстояння перед Богом не замінює особистого молитовного правила. Навпаки, він готує людину до того, щоб вона могла зробити келійне правило, відчуваючи присутність Бога. Однак коли неможливо зробити правило повністю, пам'ятатимемо, що Бог не обмежений у Своїх діях, і завжди можна знайти спосіб перебувати у свідомому спілкуванні з Ним.
3. Зрештою, я хочу розглянути ще одне важливе питання: як готуватися до особистого молитовного правила?
Найбільша допомога у виконанні келійного правила – це підготовка до нього напередодні увечері, коли ми читаємо житія святих. Це читання не лише дає нам певний настрій, а й вводить нас у живе спілкування зі святими. Святі передають нам своє серцеве горіння, допомагають нам спрямувати все серце до Господа, сповіщають нам, яку радість приносить любов до Бога, коли ми віддаємо Йому своє життя. Крім того, читаючи житія святих, ми відчуваємо, як зникає час, як він стає невладним над нами. Святі стаютьнастільки близькими нам (не завдяки якимось емоціям, а завдяки почуттю спільного життя у Христі), що вони справді стають нашими «сучасниками» і є присутніми протягом усього дня, а також і під час нашого молитовного правила. Вони не сплять разом із нами і нас оберігають.
Читання святоотцівських творінь також допомагає нам зрозуміти закони духовного життя; воно вводить нас в атмосферу молитви, так що нам стає легше встати вночі і здійснити своє пильнування, виконати своє молитовне покликання. За допомогою читання ми, якщо можна так сказати, «заводимо мотор» нашої молитви, а Святий Дух виконує інше. Дуже важливим є також «розумне», тобто зрошене Святим Духом, читання Старого і Нового Завітів. Ми повинні сприймати це читання як живе і діюче слово Боже, яке вимовлено особисто для нас. Тоді воно буде збуджувати в нас бажання відповісти на любов Бога, навчатиме нас тому, як діє Бог, відкривати нам, Хто є Бог, як Він робить Себе доступним, чого Він чекає від нас, якою є Його природа. Це безпосередня підготовка до молитви. Ця підготовка дає нам силу для подолання неминучих труднощів під час правила і допомагає нам постійно виконувати своє правило або відновити його, якщо ми через недбальство або необхідність перестали його виконувати.
Але основне наше прагнення має сягати особистої, внутрішньої молитви, діалогу з Господом у глибині нашого серця, де ми з'єднуємося у Христі з усім людством. І це молитва, яка можлива завжди та скрізь. Молитовне правило, що складається з молитвослів'я, потрібне нам для того, щоб підготувати нас до особистої внутрішньої молитви. І розпочавши своє правило з читання певних молитов, для нас природно закінчити його молитвою Ісусовою за чітками, що творяться у внутрішньому.мовчанні або іноді й у внутрішній боротьбі, але все ж таки у повній впевненості, що Бог чує нашу молитву і що Він відповість. Ми не знаємо, в якій формі Він відповість, але обов'язково відповість, бо Бог не залишає без відповіді жодну молитву.
[1] Див. Лк. 10, 42. [2] Див. Лк. 10, 41. [3] Див. Лк. 10, 42. [4] Див. 1 Їзд. 9, 15.