Наука про мозку сьогодні займається поясненням того, як думка про згинання пальця призводить до згинання
Furqat Palvanzade
Вчений Костянтин Анохін, який очолює лабораторію нейробіології пам'яті в Інституті нормальної фізіології РАМН, — один із головних в Україні фахівців з питань механізмів роботи мозку, пам'яті та свідомості. Організатори симпозіуму Brainstorms покликали саме його обговорити з Мариною Абрамовичем питання природи геніальності, місця творчості в еволюції мозку та художньої інтуїції. T& скористалися можливістю поговорити з Анохіним про нову мову для опису свідомості, вади британського механіцизму і про те, як мистецтво може допомогти дослідженням мозку.
— Нещодавно у Москві проходив семінар засновника трансперсональної психології Станіслава Грофа. Він вважає, що вірити в те, що свідомість — лише продукт діяльності мозку, все одно що вірити в те, що телепередачі створюються в телевізорі.
— Я думаю, що це порівняння — не більш ніж красива метафора, що віддає данину вказівкам днів, що давно минули. За нею стоїть старовинна думка, що йде ще від Декарта: наш розум не є продукт мозку, який є лише інструментом, що забезпечує вплив свідомості на тіло. На мою думку, ці твердження давно спростовані наукою. Вважати сьогодні, що наша свідомість створюється поза нашого мозку подібно до того, як телепередачі створюються поза телевізора, рівносильно вірі, що людина, на відміну інших тварин, має позаземне походження. Якщо ваш мозок, наповнений відомостями про біологічну еволюцію та єдність нашого генетичного коду з усіма іншими живими істотами на Землі, не вибухає від абсурдності цієї ідеї, то тоді вженіщо не заважає додати до неї і переконання, що наші думки та бажання виникають за межами нашого мозку, а він лише виконує роль телевізійного приймача для них.
Ще на початку XX століття багато хто говорив про існування певної життєвої сили або ентелехії як про головну сутність живого. Згодом, з відкриттям функцій ДНК і наступною революцією в біології необхідність у цих термінах відпала. Ви навряд чи зустрінете їх у світогляді сучасної освіченої людини. При цьому ми, можливо, втратили деяку містичну привабливість цих понять, проте розуміємо, що і як відбувається. Коли вчені розкладають якесь дуже складне явище на складові, вони справді позбавляють його відчуття таємничості та магії. У нейробіологічних дослідженнях того, що споконвіку називається душею, спостерігається така ж тенденція. І це шлях людського пізнання, що виправдав себе, — наукового пізнання світу.
Однак я бачу у цьому русі і певну небезпеку. Редукціоністська нейронаука, яка вивчає клітини, синапси, нейротрансмітери, має величезні успіхи. Але вона не дає відповіді на здавалося б прості питання: що таке з точки зору роботи мозку червоний колір червоної троянди. Або як ідея призводить до дії, наприклад, до згинання пальця. Вчені продовжують шукати правильну наукову мову і методологію для того, щоб описати такі відмінні риси цілого. Я думаю, що в цьому для науки можуть виявитися дуже важливими контакти з мистецтвом, яке ґрунтується на охопленні якихось унікальних властивостей цілого — витвору мистецтва.
— Ви вивчали різні медитативні практики чи стан зміненої свідомості? Адже за допомогою того ж холотропного дихання, наприклад, можна побачити те, чого людина ніколи не могла бачити. Тобто тистикаєшся з тим, чого не могло бути у твоєму попередньому життєвому досвіді. Ці стани — це лише галюцинації?
Лекції Костянтина Анохіна:
— Про який експеримент ви давно мрієте?
— Мене дуже цікавить робота людського мозку, коли він перебуває в межах своїх можливостей. І в мистецтві, і в науці трапляються справді приголомшливі речі, коли художник чи вчений намагається вирішити нерозв'язне завдання, ставить за мету, яка перебуває вище його сил, долає цей бар'єр і перевершує самого себе. Можливо цей момент у мозку починають відбуватися події, які можуть дуже відрізнятися від звичайних процесів, що моделюються нами в ході звичайних психологічних експериментів, які не змінюють особистість випробуваного. Тому мені дуже хотілося б побачити, що відбувається в мозку в моменти такого піднесення людини над самим собою. Наприклад, у таких видатних художників, як Марина Абрамович під час її перформансу в Музеї сучасного мистецтва в Нью-Йорку, який, як вона сама каже, драматично трансформував її особистість. Або, наприклад, у східних майстрів у галузі медитативної практики.
Костянтин Анохін та Марина Абрамович на симпозіумі Brainstorms.
— Ви поділяєте ідею Річарда Докінза про те, що ми лише машини, керовані генами? Чи вірите ви у свободу волі?
— Ні, я вважаю, що Докінз у цьому питанні поводиться як класичний механіцист. Його можна порівняти з багатьма представниками англо-саксонської механістичної традиції — наприклад, зі знаменитим дослідником мозку початку минулого століття Чарльзом Шеррінгтоном. У своїй науковій діяльності вони розкладають на компоненти об'єкт, що вивчається, і бачать у ньому суто механічні процеси, як умашини. Але не маючи можливості заперечувати при цьому реальність свідомості та розуму, вони природно закінчують свій філософський шлях різними версіями дуалізму, епіфеноменалізму, панпсихізму, навіть містицизму. На мій погляд, усе це — сумне наслідок відсутності хорошої філософської та методологічної підготовки в деяких навіть дуже добрих учених.
— Для вас душа і психіка — це те саме?
— На грецькій чи англійській це те саме. Але у різних культурах це поняття має різне наповнення. Наприклад, в українській психології психіка — це поняття, яке радше поєднується з англійським терміном mind — розум. Мені здається, що все це скоріше етимологічні проблеми чи суперечки про «істинне» значення того чи іншого слова. Вони поступово підуть у міру того, як ми почнемо розуміти суть процесів, що відбуваються в мозку. Не важливо, як людство назвало деякі явища, ще не розуміючи ясно їхньої природи. Щодо цього я не прихильник поширеної наукової практики починати завжди з визначень. Точне визначення найчастіше є результатом наукового дослідження, а чи не умовою його початку.
— Під час вашої дискусії у мене склалося таке враження, що ви кажете не про науку, а про щось, що не піддається суворому аналізу, про метафізику. Відчувалась певна невпевненість — ваша та ваших колег. Ви вірите в те, що ми колись навчимося чітко говорити про мозок і свідомість?
- Мені здається так. Те, що людство зараз переживає, є унікальним моментом у великій історичній перспективі. Наука, яка досі вивчала світ навколо нас і частково наш власний організм, перейшла до вивчення того, хто є ми з усім нашим внутрішнім світом. Моє переконання, що вивчення мозку зараз входить у ту фазу, коли вонотрансформує величезну кількість гуманітарних проблем та дисциплін: соціологію, політику, економіку, дослідження творчості, розуміння того, що таке мистецтво. Так само, як у XX столітті молекулярна біологія дала нову мову і змінила величезну кількість областей, не прямо прописаних у ній: еволюційна біологія, медицина, онкологія, імунологія, мікробіологія.
Три філософські теорії свідомості:
Дуалізм Засновником цієї теорії є Рене Декарт, який стверджував, що людина є мислячою субстанцією, здатною засумніватися в існуванні всього, крім власної свідомості.
Емерджентна теорія Теорія про те, що хоча свідомість і є властивістю деякого фізичного об'єкта (зазвичай мозку), воно тим не менш не зводиться до фізичних станів останнього і є особливою сутністю, що не редукується.
Двохаспектна теорія Теорія у тому, що психічне і фізичне суть дві властивості деякої лежить основу роботи мозку реальності, яка є ні психічної, ні фізичної.
Адже ці гуманітарні проблеми є продуктом діяльності людського мозку. Одна людина створює витвір мистецтва – працює мозок, інші сприймають це мистецтво – працює мозок. І сьогодні, вперше в історії людства, мозок стає завдяки дослідженням у нейронауці відкритим для розуміння цих процесів.
Звичайно, це складний процес, можливо, настільки ж складний, як перехід від класичної фізики до квантової фізики на початку XX століття. Це була епоха бурі та натиску, пошуку нової мови. Дуже складної мови в тому сенсі, що, описуючи фізичні процеси на квантовому рівні, як вважав Бор, ми описуємо не саму реальність, а по суті те, яким чиномми сприймаємо цю реальність. Тобто закономірності та рамки людського пізнання виявляються частиною нашого опису навколишнього світу. При цьому ми маємо бути скромними: Невідомо, скільки сотень років триватиме процес наукового пізнання людиною самого себе. Згадаймо, як у математиці вчені б'ються століттями, щоб довести ті чи інші теореми. Але я впевнений, що ми вже вступили на цей шлях.
Ще одна складність цього шляху полягає в тому, що за допомогою нашої мови дуже складно описувати такі тонкі процеси, як акти власного мислення чи творчості, адже він був передбачений біологічною еволюцією для зовсім інших цілей. Але, можливо, мистецтво — саме той інструмент, який допоможе нам це зробити. Невипадково Бор, який боровся зі своєю класичною моделлю атома, розуміючи її обмеженість, звертав увагу на мистецтво. Наприклад, він був дуже натхненний творами кубізму, тому що в них знаходив якусь метафору для опису того, що неможливо передати звичайною людською мовою. Опис не простий, лінійний і безперервність реальності, а тій реальності, у якої всі грані розламані і викривлені. Може бути і для розуміння душі та розуму мова мистецтва також є таким комплементарним інструментом.