Навіщо вмирають нареченої - Магія Шувані
Ми звикли уявляти собі українське народне весілля як багатоденні нестримні веселощі: гості хвацько п'ють, добре закушують, до упаду танцюють, до хрипоти співають, а потім із захопленням б'ються. Але насправді ці гуляння — лише друга частина народного весільного ритуалу, яка колись називалася червоним столом. Перша його частина – «чорний стіл» – майже повністю забута. У давнину, згідно з правилами «чорного столу», наречена мала їхати на обряд висвітлення сімейного союзу не у святковій сукні, як це часто показують у фільмах, а в жалобному одязі, наче на похорон. Та це були її ритуальні похорони, а в очах супроводжуючих заручена була ніким іншим, як живим мерцем. Рудименти цих вистав можна було зустріти в українських селах ще на початку ХХ століття. Та й зараз їхні тіні іноді проступають серед безтурботних весільних веселощів.
Домовитися з покійними
Уявлення про наречену як про лімінальну (від латинського limen, liminis — поріг, браму) істоті, що знаходиться між світом живих і світом мертвих, своїм корінням сягають епохи докласових суспільств і зустрічаються у багатьох народів. Йдеться про рудименти так званих обрядів переходу (ініціаціях), за допомогою яких людина змінювала свій екзистенційний статус: народження — повноліття — шлюб і смерть (кількість стадій у різних народів варіювалося). Всі ці обряди поєднувало одне: вони були потрібні для вдалого контакту зі світом мертвих. Так, немовля в архаїчну епоху сприймалося як істота, що прийшла зі світу духів, і потрібен був обряд, який розірвав би його зв'язок з мертвим царством. В іншому випадку, мерці могли завдати через нього значної шкоди живим. Під час похорону, навпаки, було важливо,щоб мрець назавжди пішов до предків і не мучив рідних своїми страшними візитами.
Але народження і смерть — це ситуації на межах життєвого циклу, які потребують однозначного поділу двох світів. З перетворенням підлітків на дорослих членів племені (повноліттям у хлопчиків та шлюбом у дівчаток) — ситуація була складніша. Справа в тому, що уявлення про духи в ранніх суспільствах завжди амбівалентне: мертві можуть бути одночасно і добрими, і злими до живих. Тому покійників не тільки боялися, а й шанували як джерело різного роду знань: передбачень, порад та досвіду. Зокрема, вважалося, що знання, необхідні для того, щоб людина стала дорослою, можуть дати лише предки, що померли. І щоб ці знання здобути, треба піти в царство мертвих, тобто тимчасово померти.
Подорож у потойбічний світ не була алегорією: сучасні первісні народи досі вважають, що людина під час ініціації покидає це світло по-справжньому. Ситуація була досить непростою: спочатку треба було успішно померти, щоб предки прийняли тебе за свого, а потім благополучно повернутись у цей світ, не втративши людської природи і не ставши перевертнем. Саме це мали гарантувати обереги та особливі ритуали.
Насправді ініційований йшов у встановлені місця, де, як вважалося, був можливий контакт з іншою реальністю. Там він проводив деякий час, від кількох днів до трьох місяців, поки жерці та шамани здійснювали над ним відповідні обряди та передавали знання, доступні лише дорослим членам племені. Відчуття реальності контакту з іншим світом, мабуть, було повним: учасники ритуалу приймали галюциногени, входили в транс і забувалися у священних танцях. Весь цей час ініційований вважався живим мерцем і реальнимджерелом небезпеки для своїх живих одноплемінників. Саме в такому становищі знаходилася і наречена після заручення і до дефлорації у шлюбну ніч (з прийняттям християнства зазвичай до вінчання).
Звичайно, у слов'ян, як і в інших європейських народів, початковий зміст того, що відбувається, було забуто багато сотень років тому. Вже ніхто не йшов до мерців, але невиразне відчуття того, що з нареченою відбувається щось недобре, можна було вловити в селянській обрядовості, яку пам'ятали ще наші прадіди та прабабусі.
Живі мерці
За традицією після домашньої заручини нареченої одразу одягали жалобу: в одних областях білі сорочки та сарафани (білий колір – колір снігу та смерті у слов'ян), в інших – чорні (вплив християнського уявлення про скорботу). В Архангельській губернії взагалі голову нареченої покривав ляльку, в якій зазвичай ховали. Після цього для дівчини настав час виконувати обряд оплакування своєї долі. Ми вже звикли за багато століть вважати, що так наречена прощалася з батьківською домівкою. Але насправді з тексту прощальних пісень ясно, що йдеться про смерть: «за три ліси, три гори та три річки», тобто в обитель нежиті. Принаймні так розшифровує цю формулу Володимир Пропп (1895–1970) у своїй знаменитій книзі «Історичне коріння чарівної казки». Наречена оплакувала себе як небіжчика: на Новгородчині, наприклад, досі співається про саван, який вона хоче отримати у подарунок. Нерідко дівчина в плачу зверталася до зозулі з проханням передати звістку батькам. Це теж не випадково: зозуля вважалася птахом, який безперешкодно літав між двома світами.
У багатьох країнах нареченим було заборонено говорити, сміятися, виходити надвір, іноді навіть сідати за спільний стіл. Вони мертві, їм не можна займатися нічим, крім посагу,і то лише тому, що за повір'ями, жіночим душам у потойбічному світі дозволено прясти та шити. Саме слово "наречена" означає "невідома" (від "не знати"), тобто знеособлена, як усі покійники.
Деякі звичаї зберігають пам'ять про страх, що колись відчували батьки перед своїми «померлими» дочками. Саме він лежав в основі традиції замикати наречених у комірчині. У ХІХ столітті цей звичай ще практикувався, звісно суто символічно, у селах Рязанської та Псковської губерній. Для наречених також шили спеціальні сорочки з рукавами нижче кистей, щоб вони не торкалися людей і речей — дотик мерця міг бути згубним. Нарешті, і традиційне покривало, що трансформувалося пізніше у фату, спочатку було засобом приховати невестин погляд, який колись сприймався все одно, що відьом.
У Рязані наречених досі називають "русалками". Нині це метафора, а раніше — ні: в українській демонології русалками були заручні покійники, тобто ті, хто помер раніше відміряного йому терміну: убиті не на війні, потонули або наклали на себе руки. Вони перетворювалися на живих мерців, що блукають між двома світами і приносять зло живим, доки не виживуть свій вік і не заберуться до покійників назавжди. Такими були і нареченої.
У цьому контексті стає зрозумілим первісний зміст звичаю влаштовувати для нареченої напередодні весілля лазню. Це не що інше, як обмивання перед похороном. У карельських селах наречену після цього навіть клали, як небіжчика, у червоному кутку під образами. За нашу довгу історію цей звичай був багаторазово переосмислений. У більшості випадків його сприймали як ритуальне одруження з духом води, щоб було більше дітей. З XV століття лазню почали використовувати ще й для проведення останньої дівочої вечірки (хлопчаків,до речі, тоді не було).
Олексій Корзухін (1835-1894). "Дівочник" (1889).
Лазня завжди вважалася найнечистішим місцем у селі або у дворі, кому треба поспілкуватися з бісами — завітайте сюди. Зв'язок зі світом мертвих тут цілком очевидний
Заміж за ведмедя
Наречений до весілля був ініційований і прийнятий у дорослі члени племені, інакше він не мав права заводити сім'ю. Відлунням цього звичаю звучать особливі фольклорні імена нареченого, що збереглися в деяких областях Центральної України. Так, у Смоленській губернії в XIX столітті нареченого все ще називали "вовком", а у Володимирській - "ведмедем". Уподібнення звірові було забутим свідченням того, що наречений пройшов обряд вступу до чоловічого союзу, під час якого юнакам необхідно було перетворитися на свого тотемного предка. А вовк та ведмідь вважалися міфологічними предками у більшості східнослов'янських племен.
Отже, наречений належав до світу живих. Відповідно, в його завдання входило вирушити у світ мертвих, знайти там свою наречену і повернути її до життя, зробивши жінкою. Саме прощання нареченого з батьками та родичами перед від'їздом за нареченою відтворює промову людини, що лежить на смертному одрі.
Приїхавши до нареченої, хлопець виявляв, що її подруги не пускають його до хати.
У Нижегородській губернії «охоронниці» прямо заявляли, що у будинку лежить мертвий. Єдиний спосіб потрапити туди - заплатити викуп за ворота, двері, сходи тощо. В архаїчних уявленнях це типова ситуація для живого, який потрапив у потойбічний світ. Спочатку треба було правильно назвати імена всіх входів та виходів, щоб вони відкрилися. Щось подібне описувалося ще у Єгипетській книзі мертвих. Пізніше ритуал називання трансформувався на вимогу грошового викупу.
Подруги, які не бажають відпускати наречену, виступають тут у ролі її потойбічних супутниць. Одноманітно одягнені, вони вимагали у нареченого, щоб той вгадав серед них свою наречену, інакше кажучи, зняв з неї мертву безликість. Вгадувати треба було до трьох разів. Якщо всі спроби були невдалі, це вважалося поганою прикметою - шлюб не буде міцним.
Але наречений був до нареченої теж не поодинці, з ним були дружка (головний розпорядник із одружених родичів нареченого) та тисяцький (хрещений наречений). Це ті, кого Пропп називає «чарівними помічниками», на кшталт Конька-Горбунка. Без них живий у світі мертвих дуже вразливий, оскільки ризикує зустрітися з більш підступними мешканцями потойбічного світу, ніж подруги нареченої. Звідси величезна кількість весільних оберегів — понад чотириста. Тисяцький був власником весільної скарбниці та викуповував усе, що належить за обрядом. А дружка орудував батогом, хльостаючи їм хрест-навхрест, відлякуючи бісів. Він міг допомагати нареченому шукати наречену. Через плече у нього був пов'язаний особливий рушник — вишитий червоним рушником.
Це був символ шляху в інший світ: на рушниках опускали труну в могилу, інколи ж навіть клали на покійного. Після благословення батьків нареченої весільний потяг. Наречена їхала зі своєю свахою і в деяких випадках лягала їй на коліна, зображуючи померлу. У її руках був віник - оберіг від нечистої сили, щоб та не утримувала її від повернення у світ живих.
У Костромській та Ростовській губерніях весільний поїзд дорогою заїжджав на цвинтар, щоб духи предків не були в образі, що в них забирають колись їм належало.
Але всі застереження дотримані, наречена викуплена, здійснено обряд освячення сімейного союзу і її привезли в будинок до нареченого.
Тут усі учасники весілля кропили колодязною водою,а вози проїжджали крізь розкладене багаття: потрібно було очиститися після спілкування зі світом мертвих. Той самий обряд, до речі, дотримувався на батьківщинах, і на похороні. У хаті чоловіка наречена одягала білу сорочку з строкатою вишивкою та святкову поневу (спідницю) червоного кольору. Дівоча коса розплеталася, а на голову вдягалася кичка — головний убір заміжніх жінок.
Після молодих проводжали до спальні. На ранок перед гостями з'являлася заново народжена людина, причому в давнину це розумілося буквально: та, що стала дружиною, змінювала не тільки прізвище (родове ім'я), а й особисте ім'я. Ця метаморфоза «офіційно» закріплювалася наступного дня через обряд пошуку родичами нареченого в будинку її батьків: була людина — і ні. З тією ж метою проводилися пошуки покійного. Так ставилася ритуальна точка.
Зовсім не страшно
Свідки, які прийшли на зміну дружці, потрібні лише для того, щоб поставити свій підпис у РАГСі. За них все робить тамада чи ресторанний розпорядник. Про їхню колишню роль нагадує лише стрічка через плече, в яку трансформувався похоронний рушник. Ритуальний віник давно перетворився на наречений букет. Фата не обов'язкова: погляд нареченої тепер нікого не лякає. Від колишнього звичаю залишилася лише заборона молодятам дивитись один одному в очі під час обміну кільцями, а то змінюватимуть. Плакати нареченій тепер теж нема чого. Заплакати можна хіба що з ранку перед приїздом нареченого. Замість цвинтаря наречені тепер заїжджають до вічного вогню чи пам'ятників. Збереглися підношення короваю, обсипання зерном та монетами — це зрозуміло: сімейної згоди та достатку хочеться за всіх часів. З цієї причини залишилися і численні обереги. Невиразним нагадуванням про воскресіння нареченої служить обряд її крадіжки наприкінці весільногобенкету, але тут відбулося явне змішання з кавказькою традицією. І шукають її тепер не родичі, а молодий чоловік — так логічніше з погляду здорового глузду, адже про справжнє значення традиції ніхто не пам'ятає.