Невидима лайка

лайка
Преподобний Никодим Святогорець. Невидима лайка / Пер. з грец. свт. Феофана Затворника. - М.: Вид-во Стрітенського монастиря, 2007. - 400 с.
Ця праця преподобного Никодима Святогірця, перекладена і адаптована святителем Феофаном Затворником, давно стала улюбленим читанням православних. Книга розповідає про ту невидиму битву, яку кожен християнин веде з ворогами свого спасіння. У книзі оглядається поле цієї битви, викладаються методи ведення боротьби, розкриваються способи використання духовної зброї, яка є у нашому розпорядженні.

Наводимо уривок із книги:

Всі ми, звісно, ​​бажаємо і заповідь маємо бути досконалими. Господь заповідає: Будьте ви скоєні, як Отець ваш Небесний досконалий є (Мт. 5, 48); св. Павло переконує: злобою младенствуйте, розуми ж досконало буйте (1 Кор. 14, 20); в іншому місці в нього ж читаємо: нехай будете здійснені і сповни (Кол. 4, 12), і знову: на вчинення нехай ведемося (Євр. 6, 1). Назначалася ця заповідь і у Старому Завіті. Так, Бог говорить Ізраїлю у Повторенні Закону: досконалий нехай будеш перед Господом Богом твоїм (Втор. 18, 13).

І св. Давид також заповідає синові своєму Соломонові: і нині, Соломоне, сину мій, нехай знаєш Бога батько твоїх і служи Йому серцем досконалим та душевною волею (1 Пар. 28, 9). Після цього не можемо не бачити, що Бог вимагає від християн повноти досконалості, вимагає, щоб ми були досконалі у всіх чеснотах.

Але якщо ти, любий у Христі мій читач, бажаєш досягти такої висоти, треба тобі наперед дізнатися, в чому полягає християнська досконалість. Бо, не впізнавши цього, можеш ухилитися від справжнього шляху і, думаючи, що течеш до досконалості, прямувати зовсім в інший бік.

Скажу прямо:найдосконаліша і найбільша справа, яку тільки може бажати і досягти людина, є зближення з Богом і перебування в єднанні з Ним.

Але чимало таких, які кажуть, що досконалість життя християнського полягає у пощаннях, чуванні, уклінностях, спанні на голій землі та в інших подібних суворих тілесних суворостях. Деякі кажуть, що воно полягає у скоєнні багатьох молитвослів'я вдома та у вистоюванні довгих служб церковних. А є й такі, які вважають, що досконалість наша повністю полягає в розумній молитві, на самоті, самотності і мовчанні. Найбільша ж частина обмежує цю досконалість точним виконанням усіх статутом покладених подвижницьких робіт, не ухиляючись ні до надмірності, ні до недоліку в чомусь, а тримаючись золотої середини. Проте всі ці чесноти одні не становлять шуканої християнської досконалості, але суть лише засоби та способи до досягнення його.

Що вони є коштом, і кошти — дієві для досягнення досконалості в християнському житті, в цьому немає жодного сумніву. Бо бачимо дуже багатьох чеснотних мужів, які проходять як слід ці чесноти, з тією метою, щоб отримати через це силу і міць проти своєї гріховності і худорлявості, щоб почерпнути з них мужність протистояти спокусам і спокусам трьох головних ворогів наших: плоті, миру та диявола , щоб запастися в них і через них духовним посібником, настільки необхідним для всіх рабів Божих, особливо ж для початкових. Вони постять, щоб упокорити плоть свою буйну; роблять пильнування, щоб вишукувати око своє розумне; сплять на голій землі, щоб не розніжувати сном; пов'язують мову мовчанням і усамітнюються, щоб уникнути найменших приводів до вчинення чогось, що ображає Всесвятого Бога; творять молитви, вистоюють служби церковні та інші звершуютьсправи благочестя для того, щоб їхня увага не відходила від речей небесних; читають про життя і страждання Господа нашого не для іншого чого, але для того, щоб краще пізнати власну свою худорлявість і благосерду благість Божу, щоб навчитися і розміститися наслідувати Господа Ісуса Христа з самовідданістю і хрестом на раменах своїх і щоб більше і більше гріти в собі любов до Бога та нелюбство до себе.

Але, з іншого боку, ці ж чесноти тим, які в них вважають всю основу свого життя і своєї надії, можуть завдати більшої шкоди, ніж явні їх опущення — не самі по собі, тому що вони благочесні і святі, а з вини тих, які не як слід користуються ними, — саме коли вони, слухаючи тільки цих чеснот, що зовні вчиняються, залишають серце своє тещі у власних своїх воліннях і у воланнях диявола, який, бачачи, що вони поступилися з правого шляху, не заважає їм не тільки з радістю трудитися в цих тілесних подвигах, а й розширювати і множити їх по суєтному їхньому помислу. Випробовуючи при цьому деякі духовні рухи і втіхи, робителі ці починають думати про себе, що піднялися вже до стану ангельських чинів, і відчувають у собі присутність Самого Бога; Інколи ж, заглибившись у споглядання будь-яких абстрактних, не земних речей, мріють про себе, ніби зовсім виступили з цього світу і захоплені до третього неба.

Але як погрішно діють такі і як далеко відстоять від істинної досконалості, це кожен може збагнути, судячи з їхнього життя і з їхньої вдачі. Вони зазвичай хочуть, щоб їх воліли іншим у разі; вони люблять жити за своєю волею і завжди наполегливі у своїх рішеннях; вони сліпі в усьому, що стосується їх самих, але вельми зорі і старанні в розгляді справ та слів інших; якщо хтось почне користуватисяпошаною в інших, які, як їм здається, мають вони, вони не можуть цього стерпіти і явно стають немирними до нього; якщо хтось завадить їм у їхніх благочестивих заняттях і подвижницьких діяннях, особливо у присутності інших — Боже збережи!

Якщо Бог, бажаючи привести їх до пізнання себе самих і направити на правдивий шлях до досконалості, пошле їм скорботи і хвороби або попустить зазнати гонінь, якими зазвичай Він відчуває, хто справжні і справжні раби Його, тоді виявляється, що ховалося в їхньому серці і як глибоко розбещені вони гордістю. Бо яка б з ними не сталася скорбота, вони не хочуть підхилити вию свою під ярмо Божої волі, упокоюючись на праведних і потаємних судах Його, і не бажають, за прикладом упокорившого Себе заради нас і постраждалого Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого, упокорити себе більше всіх створінь, шануючи люб'язними друзями гонителів своїх, як знаряддя Божественної до них благостині та поспішників їхнього спасіння.

Чому очевидно, що вони у великій небезпеці? Маючи своє внутрішнє око, тобто розум свій, похмурим, їм дивляться вони і на самих себе, і дивляться невірно. Думаючи про зовнішні свої справи благочестя, що вони добрі в них, вони думають, що досягли вже досконалості, і, пишаючись цим, починають засуджувати інших. Після цього вже немає можливості, щоб хтось із людей звернув таких, крім особливого Божого впливу. Зручніше звернутися на добро явному грішнику, аніж потайливому, що ховається під покровом видимих ​​чеснот.

Тепер, дізнавшись так ясно і виразно, що духовне життя і досконалість не перебувають в одних тих видимих ​​чеснотах, про які ми сказали, дізнайся і про те, що вона не полягає і в іншомучим, окрім як у зближенні з Богом і в єднанні з Ним, як сказано спочатку, у зв'язку з чим полягають серцеве сповідання доброти і величі Божої і усвідомлення власної нашої нікчемності та схильності на всяке зло; любов до Бога і нелюбство до себе; підкорення себе не тільки Богові, але й усім створінням із любові до Бога; відкидання будь-якої власної нашої волі і досконала покірність волі Божій - і при тому бажання всього цього і вчинення від щирого серця, на славу Божу (1 Кор. 10, 31), тільки для одного благоугодження Богу, тільки тому, що так хоче Він Сам і що так слід нам любити Його і працювати Йому.

Ось закон любові, накреслений пальцем Самого Бога у серцях вірних рабів Його! Ось відкидання самих себе, якого вимагає від нас Бог! Ось добрий ярм Ісуса Христа і легкий тягар Його! Ось покірність Божій волі, якої вимагає від нас Викупитель наш і Вчитель і власним прикладом Своїм і Своїм словом! Бо чи не наказав наш Начальник і Здійснювач нашого спасіння Господь Ісус говорити в молитві своїй до Небесного Батька: Отче наш. Нехай буде воля Твоя, бо на небі та на землі (Мт. 6, 10)? І Сам Він, вступаючи в подвиг страждань, чи не виголошував: не Моя, Отче, але нехай Твоя буде воля (Лк. 22, 42)! І про всю справу Свою не сказав: Снидох з небес, нехай творю волю Мою, але волю пославшого Мене Отця (Ів. 6, 38)?

Бачиш тепер, брате, в чому річ. Припускаю, що ти виявляєш готовність і пориваєшся досягти висоти такої досконалості. Буди благословенна твоя старанність! Але підготуйся і на працю, піт і боротьбу з перших кроків перебігу твого. Все ти мусиш віддати на жертву Богові і творити одну волю Його. Але ти в собі самому зустрінеш стільки волінь, скільки в тебе сил і потреб, які всі вимагають задоволення, незважаючи на те, чи згідно з волею Божою.Тому для досягнення бажаної тобою мети тобі потрібно спочатку придушувати свої власні воління, а нарешті і зовсім їх погасити і вбити, а щоб встигнути в цьому, мусить тобі невпинно собі чинити опір у худому і примушувати себе на добре, інакше, невпинно боротися з собою і з усім, що сприяє твоїм волінням, збуджує і підтримує їх. Підготуйся на таку боротьбу і на таку лайку і знай, що вінець — досягнення бажаної тобою мети — не дається нікому, крім доблесних вояків і борців.

Але наскільки боротьба ця найважча є більшою за будь-яку іншу, — бо, вступаючи в боротьбу з собою, у собі самих зустрічаємо і проти вояків, — така ж перемога в ній найславетніша за будь-яку іншу і, головне, найугодніша Богові. Бо якщо надихнувшись ревнощами, переможеш і умертвиш безладні пристрасті свої, свої похоті й волі, то благоугодиш Богові більше й попрацюєш Йому краще, ніж побиваючи себе до крові і виснажуючи себе постом більше за всіх давніх пустельників. Навіть те, якщо ти, викупивши сотні рабів християн із рабства у безбожних, даси їм свободу, не врятує тебе, якщо ти при цьому сам перебуваєш у рабстві пристрастей. І яке б взагалі діло, якби воно найбільше, не зробив би ти, і з якою працею і якими пожертвами не зробив би його, не доведе воно до тієї мети, якої досягти захотів ти, якщо при тому залишаєш без уваги пристрасті свої, даючи їм свободу жити та діяти в тобі.

Нарешті, після того як дізнався ти, в чому полягає християнська досконалість і що для досягнення її необхідно тобі вести невпинну і жорстоку боротьбу з самим собою, належить тобі, якщо істинно бажаєш стати переможцем у цій невидимій боротьбі і спромогтися гідного за те вінця, поставити в серце своєнаступні чотири прихильності і духовні діяння, як би вдягнувшись у невидимі зброї, найблагонадійніші і всепереможніші, саме: а) ніколи ні в чому не сподіватися на себе; б) носити в серці завжди повну і всебічну надію на єдиного Бога; в) невпинно подвизатися; г) завжди перебувати у молитві.