Обґрунтування культури як сублімації еросу
. Психоаналітичні концепції культури
Значення фрейдівської концепції людини виходить далеко за межі медицини. Філософське узагальнення психоаналізу - фрейдизм - стало вченням, що вторгається у сферу філософії та культурології.
Наше «Я», яке прагне вижити у світі природи та суспільства, постійно стикається з безрозсудною силою «Воно». Якщо «Я» керується принципом реальності (тобто прагне пристосуватися до об'єктивних умов життя), то «Воно» цілком виходить із принципу задоволення. Звідси випливає неминуча боротьба між Я і Воно.
«По відношенню до «Воно», «Я», подібно до вершника, який повинен приборкати переважну силу коня. ». Проте «Я» не може свавільно керувати своїм могутнім «партнером». «Як вершнику, якщо він не хоче розлучитися з конем, часто залишається тільки вести її туди, куди їй хочеться, так і «Я» перетворює зазвичай волю «Воно» на дію, начебто це було його власною волею».
Якщо Гегель помічає «хитрість розуму», то Фрейд відкриває «хитрість несвідомого», здатного проводити свої потяги, маскуючи їх під свідомі рішення «Я». Проте людина здатна вижити лише доти, оскільки розум і культура можуть підкоряти «Воно» своїм найважливішим цілям.
Звичайно, культура не може перемогти «Воно» у зіткненні, бо в ньому зосереджено всю психічну енергію людини. Тому Фрейд вказує на спосіб, яким культура здійснює свої цілі, що не збігаються з примітивними потягами «Воно». Цей спосіб Фройд назвав сублімацією.
Сублімація - це використання зосередженої в "Воно" сексуально-біологічної енергії не за прямим біологічним призначенням (для задоволення або продовження роду), а з метою розуму та культури. Якщо має місце сублімація, топримітивні потяги «Воно» набувають форми потягу до пізнання, мистецтва, високого ідеалу. Тим самим було фрейдівську «сублімацію» за аналогією з гегелівської «хитрістю розуму» можна було б назвати «хитрістю культури». При цьому культура, за Фрейдом, виражає систему суспільних норм і завжди стоїть над окремою людиною. Але у фрейдівському варіанті «хитрість» культури має благородніший характер, бо у Гегеля ті, з ким хитрує культура (світовий розум) - це люди, а у Фрейда в ролі «обдурених» виступають темні пристрасті.
Однак для того, щоб хоч трохи опанувати енергію «Воно», культурі самій доводиться проникати в його сферу - сферу несвідомого. Культура може керувати людиною лише остільки, оскільки вона сама стала частиною її несвідомого, оформилася як особлива несвідома установка. У цьому є важливий висновок Фрейда.
Цю установку Фрейд називає «Над-Я». «Над-Я» виконує роль внутрішнього цензора, який панує над душевним життям людини, і завдяки якому людина здатна жити як культурна істота, а не маріонетка власних темних пристрастей.
Таким чином, людське Я, за Фрейдом, замкнуте між двома протилежними полюсами – природною стихією та вимогами культури. Обидва ці полюси представлені у відповідних несвідомих структурах людського «Я» і стикаються в ньому, намагаючись підкорити собі це Я і один одного. І що вище розвинена культура, то невтішніше виявляються її побічні ефекти.
Якщо Зигмунд Фрейд досліджував несвідоме як природну сутність людини, то Карл Густав Юнг (1875--1961) відкрив початкові культурні витоки несвідомого. Юнг деякий час співпрацював з Фрейдом, і багато сприйняв з психоаналізу, але основи концепції булизакладені ним самостійно.
Як і Фрейд, Юнг починав як лікар-психіатр, проте він не зупинився на сексуально-біологічному трактуванні несвідомого. Дослідження Юнга привели його до іншого висновку. Юнг виявив типові образи, які були його пацієнтам у снах та видіннях. І ці образи збігалися із символами, що проходять через усю історію світової культури і виражають причетність людини до таємничої (містичної, божественної) сторони життя. Але більшість пацієнтів Юнга, через свою освіту та свою біографію, просто не могли знати про ці досить складні культурні символи. Ці символічні образи не прийшли ззовні і не винаходили свідомо, тому залишалося лише зробити висновок, що вони народжені загальним всім людей несвідомим.
Однак це несвідоме вже не можна було розуміти як суто природну силу, подібну до фрейдівського «Воно». Відкрите Юнгом несвідоме має природний, а культурний характер і народилося на зорі людської історії в колективному психічному досвіді. Юнг називає це несвідоме колективним несвідомим, яке первинні форми (структури) -- архетипами колективного несвідомого. Архетипи колективного несвідомого - це свого роду осад первинного душевного досвіду людства. За Юнгом, колективне несвідоме має культурне походження, але передається у спадок біологічним шляхом. Юнга іноді дорікають за тезу про біологічне успадкування культурних форм, проте цей закид не цілком справедливий. Справа в тому, що, за Юнгом, архетипи колективного несвідомого власними силами зовсім не тотожні культурним образам чи символам. Архетип - це не образ, а якесь фундаментальне переживання, «тяжіння» людської психіки, яке саме по собі позбавлене будь-якоїпредметності. Архетип - це психічний сенс у чистому вигляді, але не просто сенс, а першозначність, що незримо організує і спрямовує життя нашої душі.
Юнг порівнює архетипи з осями кристалічної структури, якими росте кристал у насиченому розчині. Подібно до цього на архетипах побудована вся психіка людини: всі свідомі смисли мають свою архетипічну основу і так чи інакше висловлюють відповідний архетип. Наприклад, два архетипи - архетип «священного» та архетип «тіні». Священне, за Юнгом, є почуття чогось всемогутнього, таємничого, жахливого і водночас непереборно притягує і обіцяє повноту буття. Цей архетип виражений у найрізноманітніших уявленнях і символах, образах богів різних релігій. "Тінь" - це темний несвідомий двійник нашого Я
Найдавнішою, вихідною формою психічного досвіду є міф, тому всі архетипи так чи інакше пов'язані з міфологічними образами та переживаннями. Міф лежить в основі людської душі, в тому числі і душі сучасної людини, - такий висновок Юнга. Саме міф дає людині почуття єднання з першоосновами життя, приводить душу до згоди з її несвідомими архетипами. Звідси, за Юнгом, випливає універсальна роль міфу: «Міфи релігійного походження можна інтерпретувати як вид ментальної терапії для стурбованого і страждає людства загалом - голод, війна, хвороба, старість, смерть».
Як і Фрейд, Юнг вважає, що сучасна людина, що пишається своєю свідомістю та волею, аж ніяк не є паном свого душевного життя. Навпаки, він сам підвладний несвідомим силам. Відмінність між Фрейдом та Юнгом полягає у розумінні сутності «демонічних» сил та їх стосунки з культурою.
За Фрейдом, життя культурної людинистановить нерозв'язне протиріччя, оскільки людська душа розривається між своєю первісною природою та впровадженими культурними заборонами. Юнг виходить з інших уявлень про співвідношення людини та культури. Для нього основа душі (несвідоме), хоч і має архаїчне походження, але все ж таки може жити у світі з культурою. Звичайно, не можна приборкати «демонів душі», але їх можна приручити, зробити їхній вияв відносно безпечним і навіть поставити їх на службу культурі.
Людина покликана не ігнорувати несвідомі сили, а знайти їм адекватне культурно-символічне вираз. Адже несвідоме - це «подавач всього», справжнє джерело життєвих сил, без яких немає відчуття барвистості життя, повноти життя. Саме архетипи дарують людині натхнення та є джерелом творчої енергії. Разом з тим, символічний вираз несвідомого необхідний для того, щоб захистити людину від небезпек безпосередньої зустрічі з «демонами душі» (наприклад, від переживання всемогутності та привабливого жаху смерті («священне») або від безпорадності перед темною стороною власного Я, тобто перед своєю «тінью»).
«У людства ніколи не було браку могутніх образів, які були магічною захисною стіною проти страшної життєвості, що таїться в глибинах душі. Несвідомі форми завжди отримували вираз у захисних та лікувальних образах. ». Використання культурних символів дозволяє контролювати «психічних демонів», протиставивши темній силі одного світлу могутність іншого. Особлива роль тут належить релігії.
Юнг робить висновок, що завдання людини полягає в тому, щоб проникнути в несвідоме і зробити його надбанням свідомості, в жодному разі не залишаючись у ньому, не ототожнюючи себе з ним.Єдиний сенс існування в тому, щоб запалити світло в темряві примітивного буття. Юнг розкрив органічний зв'язок культури та людського несвідомого.