Образ ведмедя у слов’янськійміфології
Світогляд слов'янських народів сформувався на основі вірувань та уявлень багатьох поколінь, які жили на території сучасних України, України, Білоукраїнсії та належали до різних племен та археологічних культур. Саме вони, стародавні збирачі, мисливці, рибалки, скотарі, землероби, ремісники — слов'яни залишили свій відбиток у тому багатогранному комплексі, який сьогодні ми з вами називаємо нашою традиційною слов'янською культурою. Більшість їхніх уявлень про життя виражена в сюжетах міфів, обрядах та усній народній творчості. Тваринам у міфологіях багатьох країн відводиться величезна роль і сьогодні це пояснюється тим, що на ранніх стадіях свого розвитку люди не намагалися виділити себе з живих істот, не протиставляли себе природі. Слов'яни не були винятком – у них широкого поширення набули магічні уявлення про тварин, як про родоначальників людської нації, або про тварин, як про особливу сутність людини.
Одним із наймогутніших і найтаємничіших тварин слов'янських міфів, безумовно, є ведмідь, роль якого ми зараз з вами і розглянемо.
Відомо, що у південних народів царем звірів завжди був лев, тоді як у наших предків у звіриному світі царював ведмідь. Він — слов'янський господар лісу, покровитель полювання та риболовлі. Особливість ведмедів впадати в зимову сплячку (на Воздвиження) і прокидатися навесні (Масляна чи Благовіщення) стало ключовим фактом у уявленні про ведмедя, як про аналог Дажбога, який замикає зиму та відмикає весну. Ведмідь у повір'ях слов'ян на різних відрізках часу вважався родичем людині (через уміння ходити на задніх лапах, лазити по деревах, харчуватися тією ж їжею, що і людина, а так само схожість лапведмедя з людськими ступнями та пальцями); його прабатьком і, навпаки, нащадком; духом – захисником та уособленням бога Велеса (часто зображувався поруч із ним чи носив його знак). Справжнє ім'я ведмедя було заборонено: сьогоднішня назва «ведмідь» це своєрідний замінник його справжнього імені і означає він: медом знаючий, який знає де мед, до меду ведучий, в українському варіанті (добувний мед). Таких імен — замінників у ведмедя було кілька десятків, серед них найпоширеніші: «сам», «господар», «чорний звір», «волохатий», «клишоногий», «бортник», «старий», «лісова людина», « дідусь»… Справжня назва ведмедя, що постійно зустрічається на давньослов'янських рунах, настінних і побутових написах і зображеннях звучить як bеr або bar (похідне від назви барлоги – лігво ведмедя).
Як до прийняття християнства, і після нього на Русі існувала багата шлюбна ведмежа символіка. Тотальне зміною ідеології, що відбулося в 20 столітті, призвело до втрати безлічі народних традицій свят, народних ігор та прикмет. Весільні обряди та гуляння, що мали давньослов'янське коріння, були витіснені новими традиціями – реєстрацією шлюбу в РАГСі, застілля з одним ведучим, словесних тостів та побутових подарунків гостей. Останнє двадцятиріччя наша культура все більше вбирає традиції Заходу: хлопчаки і дівич-вечори повністю втратили своє початкове призначення, з'явився ритуал проходження до весільної арки, кидання букета незаміжнім подругам та ін. слов'янського народу було відповідальним і священним - одружуватися один раз і на все життя. Тому весільний обряд був не лише гарний, а й наповнений різними знаками, символами та ритуалами. І ведмідь, треба зауважити, гравтут одну із провідних ролей. На деяких територіях слов'янського ареалу існували ігрові обряди ряження у ведмедя під час сватання. До наших днів дійшли відомості про дві ритуальні ігри «Полювання на ведмедя» та «Ведмежа пісня». Обряд «Полювання на ведмедя» відображав сюжет героїзму нареченого, завоювання коханої своїм сміливим подвигом: ряжений у ведмежий кожух, зі змазаним сажею обличчям молодий чоловік «ведмідь» зображував хижака, що ходив лісом, бажав схопити собі в поживу корову. ). Дівчата весело тікали від ведмедя, примовляючи: «віддай свою силу, лісовий хазяїн, віддай її моєму нареченому». У цей момент грали трембіти і з'являлися «розбуджені» криками мисливці – молоді юнаки (наречений та його друзі), вони робили обрядовий бойовий танець і, нарешті, одне із них, найсильніший і сміливий, (наречений) вбивав ведмедя.
У ритуалі «Ведмежа пісня» центром обряду ставав ведмідь, що символізує сильного, розумного чоловіка, котрий добивається кохання обраної дівчини. Тут «Ведмідь» намагався залучити і здивувати кохану своїми невимовними вміннями: вирвати дерево з коренем, зловити руками рибу, принести на одному плечі бочку з медом… При цьому решта дійових осіб обряду підкидала йому ті чи інші завдання, з якими силачу треба було впоратися. завдання могли бути комічними – станцювати, повторюючи рухи справжнього ведмедя, зіграти на музичному інструменті чи заспівати, справжніми господарськими завданнями – перевезти навантажений віз, перенести мішки із зерном. Якщо герой справлявся з усіма труднощами, він перетворювався на юнака (з нього знімалася ведмежа шкура) і заходив до будинку нареченої свататися.
Ще одна підготовча передвесільна традиція, тісно пов'язана з ведмедем – дівич-вечір. Дівич-вечірзавжди вважався дуже важливим елементом приготування та прощання нареченої з рідним будинком. У нареченої збиралися подруги: «шитниці» та «дівиці», разом вони шили до пізньої ночі, співали прощальні пісні, примовляли голосіння. Увечері наречену обов'язково відвідував наречений зі своїми друзями, він привозив дівчатам скриню з частуваннями (пряниками, горіхами, цукерками) та прикрасами (рум'янами, гребенем, милом, дзеркальцем, іноді кільцями). У відповідь наречена так само пригощала чаєм нареченого та його друзів та дарувала майбутньому чоловікові фігурку ведмедя "Тихона", яку робила сама перед весіллям. По оберегу судили - чим більше, цікавішою і детальнішою була фігурка, тим більше поваги та шанування в душі нареченої до нареченого. Під час весільного обряду образ ведмедя також займав центральне місце. Тут ключовим було народне повір'я, згідно з яким ведмідь, як чиста тварина, захищає людей від нечисті і зло не може прийняти її образ. Убрана в шкуру ведмедя старша жінка виконувала захисну функцію, оберігаючи нареченого і наречену від підступів зла. Мати зустрічала наречених після вінчання у вивернутому хутром назовні ведмежому кожусі (шкурі), що символізувало установку на багатство та плодючість. Ще одна маловідома давньоукраїнська весільна традиція часів язичництва - дарувати молодятам фігурку ведмедя з обов'язково вирізаним ім'ям “Тихий” (пізніше “Тихін”) як потужний оберіг щастя та добробуту у шлюбі. За часів Київської Русі ведмідь вважався охоронцем домашнього вогнища, а його зображення, фігурки та статуї приносили родині добробут, достаток, спокій та удачу.
Пізніше, коли образ ведмедя став ширшим і набув символіки плодючості, його обереги були спрямовані на посилення однієї з головних цілей шлюбу - народження дітей. Тут ведмідь уже захищав імножив плодючість, дітонародження, поява світ здорових дітей чоловічої статі, допомагаючи сім'ї зміцнювати рід.
У деяких регіонах існувало досить сильне повір'я, що жінка може назавжди вилікуватися від безпліддя, якщо її переступить ведмідь. Найімовірніше, воно сягало корінням у легенду про жінку, яка не могла народити дитину. Жінка йшла в ліс, де знаходилося капище язичницьких богів, і співала свої сумні пісні, просячи в них про материнство. В один із таких днів на галявину вийшов ведмідь, слухав її, не наближаючись. Так було, доки він раптом не побіг на неї. Жінка лягла на землю, бажаючи померти від свого горя, але ведмідь лише з ревом переступив її і втік геть. Оповідь, завершується піснею про багату і щасливу матір, благословлену ведмедем, що має дев'ять синів: богатиря, тесла, купця, коваля, скобаря, кушніра, гончара, корабела і лукоділа (прабатьки основних слов'янських ремесел). Образ ведмедя зустрічається у любовної, а й у лікувальної магії, й у народному соннику. Якщо дівчині насниться ведмідь – нехай чекає нареченого, якщо уві сні їдять ведмежатину – до весілля, ведмідь женеться, переслідує – до поповнення сімейства. В одному із склепінь – лікувників, знайденому в далеких печерах Києво – Печерської лаври згадується про те, що в давнину куреві ведмежої вовни лікували від переляку, лихоманки; ведмежим салом натирали при обмороженні, радикуліті та ломоті в суглобах. Так само вважалося, що писар і читець повинен натирати жиром ведмедя віскі та лоба, тоді він запам'ятовуватиме все до останнього слова. Майже у всіх вироках від псування саме ведмідь на своєму хребті відносить хворобу в «чорні ліси та топкі болота». Фігурки, кігті та лапи ведмедя використовувалися як потужний оберіг від нещасть, травм, хвороб тапристріт. Ще одне джерело (давній рукопис, знайдений на розкопках на Харківщині) відкриває перед нами незвичайну язичницьку легенду про те, що ведмідь походить від людини.
Тут вже простежується якась схожість вірувань слов'янських народів з легендами далеких жителів Сибіру та північноамериканських індіанських племен, де майже точно описується історія про «старого», який робить чоловіка ведмедем, після чого у ведмедя народжуються ведмежата і він іде в ліс, далеко від людей. Зрідка він повертається до людей, щоб допомагати деяким із них. У різних народів ця історія видозмінюється: чоловік, не перетворений кимось на ведмедя, він — могутній шаман, який під час обрядів сам може перетворюватися на дику тварину. Йому так подобалося бути в тілі звіра, що, зрештою, він їм і залишився і пішов від людей, ставши прабатьком ведмедів. Періодично, залишаючи своє дике житло, він приходив до людей і лікував хворих, особливо дітей, хлопчиків. Лікував не всіх, тільки вибраних, тих, які мали стати воїнами чи лікарями. Написано, що багато хто з вилікуваних ним згодом дійсно приходив до влади або так само виявлявся наділеним магічною силою і вмів приймати ведмежу подобу.
Розкопки одного зі слов'янських могильників знають нам про уявлення східних слов'ян про ведмедів – перевертнів. У злих перевертнів за своєю волею перетворюються відуни, щоб творити зло. У добрих перевертнів перетворюються чоловіки — жертви, зачаровані відьмами чи чаклунами, на покарання за якусь провину. Всім відомі історії про ведмедів - рятувальників, які раптово з'являлися з лісу в момент нападу на стадо або людей вовків. Вони відганяли хижаків, рятуючи худобу та пастухів, після чого просто зникали у лісі. Саме такимведмедям – рятівникам і приписувалися риси «зачарованої людини», яка найчастіше до кінця свого життя всіляко допомагала людям і користувалася величезною повагою у скотарів, вважаючись зберігачем свійських тварин. Таких ведмедів мисливці обов'язково мітили. Надалі, кігті, лапи і голова міченого ведмедя служили потужними оберегами, які чіплялися біля входу в стійла, хлів, служачи запорукою здоров'я, безпеки, плодючості худоби, його вовною обкурювали будівлі, де жила худоба, вважалося, що туди ніколи не зайде чи інший хижак. Якщо чоловік не був мисливцем або ж на його частку не випадав успіх знайти такого ведмедя, він замовляв подібні амулети у місцевих мольфарів, які виготовляли їх у певні ночі з дерева з тканиною (обереги — мотанки), рідше, з бурої глини або воску. Обереги, що зображають Ведмедя – мисливця (зі стрілами) робилися лише чоловікам, їх завданням було заступництво під час полювання, примноження у чоловікові сміливості, рішучості та відваги. Обереги, де Ведмідь зображався з хлібом, служили захистом для дітей, більше хлопчиків, особливо якщо дитина була слабкою та болючою.
Таким чином, ведмідь для наших предків був магічною твариною, образ якої був присутній у весільних обрядах, усній творчості, подарунках. Це оберіг сімейного щастя та благоденства. Подарунок фігурки-оберега ведмедя нареченому, молодятам, дітям був однією з численних добрих традицій, які виявилися забутими, але сьогодні поступово відроджуються.
Від себе додам — це так захоплююче, шукати втрачені та забуті факти, дізнаватися нове про наші давні традиції. Нові факти надихнули мене на створення фігурки Ведмедя – мисливця, за мотивами традиційних народних оберегів.