Одиниця та Трійця

Ми могли переконатися, що божественність Ісуса і божественна присутність Святого Духа, хоч і поєднані в єдиному домобудівництві, ікономії (. ), заради порятунку світу і відновлення образу Божого в людині, виступають однак окремі Особи. Так, у Новому Завіті, крім висловлювань Ісуса, ми читаємо про слова Святого Духа, звернені до Пилипа (див.: Дії 8:29), до Петра (див.: Дії 10:19, 11:12), до Антіохійської церкви (див.: Дії 13:2), до Апостольського собору в Єрусалимі (до Святого Духа і нам… — Дії 15:28). Крім того, що Ісус говорив за Отця, який послав Його, саме центральна дія в християнській громаді – євхаристійна молитва – є єднанням «у Христі», яке здійснюється через покликання Святого Духа в молитві, зверненій до Отця.

Нерідко зазначалося, що у цьому первісному досвіді і будувалися тринітарні визначення грецьких отців Церкви IV в., тоді як блж. Августин у своєму богослов'ї (і за ним уся західна традиція) виходив із сутнісної єдності Божества. Цю різницю між двома традиціями, зрозуміло, годі було перебільшувати. Адже споглядати таємницю Одиниці та Трійці можна з повною підставою як з одного, так і з іншого боку. На Сході Каппадокійським батькам довелося захищатися від звинувачень у «тритеїзмі», але хіба не очевидно, що подальший розвиток теології та духовності на Заході все ж таки привів, хоч і набагато пізніше, до трактування Трійці як пізнішого вигадування?

Бачення Бога як Одиниці та Трійці є насамперед бачення живих Особ, з якими людина співвідноситься як особистість. Це відрізняє християнський досвід від неоплатонічного спілкування з Єдиним, а також від злиття буддистів людської особистості з безособовим божеством. Християнство, зрозуміло, передбачає монотеїзм, алемонотеїзм цей не абсолютний, бо Бог розкриває Божественність у відносинах любові. Убожіння, або . грецьких батьків — це включення людських особистостей у божественне життя, яке вже є спілкування любові трьох совічних Особ, готових прийняти людини у своє спілкування. Ісус молився: як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть у Нас єдині [Ін. 17:21]. Таким чином, Іоаннове визначення Бога у вузькому розумінні має на увазі взаємну любов Божественних Облич всередині Трійці, а в розширювальному сенсі - любов, що охоплює все творіння.

Звичайно ж, участь людини в житті Трійці — і в «останній день» (. ), і вже зараз через упередження цього в євхаристійному єднанні — не означає пантеїзму.

Розрив між Творцем і творінням залишається, і долається він божественною любов'ю («благодаттю», «енергією»), а не людським «тварним» зусиллям чи заслугою єства. Це завжди дар, а чи не поєднання сутностей. Цікаво відзначити, що ті самі грецькі отці церкви, які настільки наполегливо стверджували реальність обожнювання, вчили також і апофатичному (або «негативному») богослов'ю. Божественна сутність абсолютно трансцендентна і може бути адекватно виражена лише через заперечення: людині доступно знати щойно Бог не є, але не що Він є. Крім того, спілкування з Богом не применшує його трансцендентності, але, навпаки, надає досвід осягнення інакшості Бога: Мойсей бачив Бога в хмарі, і це бачення Бога як мороку — образ, що так плекається містиками всіх часів, — суть «пізнання через незнання» ( за висловом Діонісія Ареопагіта).

У східній традиції потреба одночасно стверджувати як трансцендентність Божої сутності, так і реальність прилучення, або обожнювання тварюки в таємниці божественної Трійці, виявилася не тільки вперсоналістичному тринітаризмі, а й у розрізненні сутності Божої та божественних енергій. Справді, адже тільки Особа (а в Бозі завжди Три Особи) — але аж ніяк не безособова сутність — здатна вільно дарувати, а оскільки божественний дар — завжди дар досконалої і безмежної любові, то це і є даром нетворного божественного життя, даром самого Бога , що повідомляє себе тварюки і в той же час завжди залишається тим, що Він єдино є у своїй трансцендентності.

І, нарешті, Бог як Трійця є прообразом і основою не лише кожної людини окремо, але й справжнього людського суспільства. Обожнення уможливлює людську різноманітність і плюралізм, що виражається не у взаємовиключенні, а у взаємній додатковості та любові. Все воістину справжнє у цьому розмаїтті завжди причетне до Бога. У Бозі людська особистість, людські стосунки, людські успіхи зберігають свою унікальність та різноманіття. Неоплатонічне бачення Орігена, згідно з яким душі знаходять своє найвище призначення в Богу і існують у Ньому «сферично», виявляючись взаємототожними та взаємозамінними, було офіційно відкинуто. Навпаки, переданням, практикою і богослов'ям утверджується особисте звернення до святих, вічна незмінність людських відносин, встановлених землі (зокрема, це стосується шлюбу) і, як наслідок, збереження особистості її цілості. Все це стає можливим тому, що Бог — не безособове трансцендентне Єдине, але Отець, Син і Дух Святий, нероздільні і незлиті, що творять не якусь абстрактну любов, а любов у її єдиній справжній реальності. В наш час саме це залишається серцем східнохристиянської духовності.

Theosis in the Eastern Christian Tradition

Опубл. в:Christian Spirituality: Post-Reformation and Modern/ed. J. Mey endorff, L. Dupr?, D. E. Saliers. NY: Crossroad, 1989. P. 470-476.

На русявий. яз. публікується вперше.