Офія Європейського Середньовіччя
Усередньовічноїфілософіїджерелом будь-якого буття, блага і краси є Бог. Середньовічний мислення теоцентрично. Бог є реальністю, яка створює і визначає все, що існує. В основі християнського мислення лежать два найважливіші принципи, що не зводяться до міфологічної свідомості: і мислення язичницького (нехристиянського) світу: ідея творіння (креаціонізм) та ідея одкровення (апокаліпсис). Ці дві ідеї можна уподібнити до онтологічного (вчення про світ) і гносеологічного (вчення про пізнання) аспектівфілософії. кожну мить зберігає, підтримує буття світу. Вчення, про творіння переносить центр тяжкості з природного на надприродне (надприродне) початок. Якщо античні боги були споріднені з природою, Бог християнства стоїть над природою, по той бік її і тому є трансцендентальним, що знаходиться за межами цього світу, поза свідомістю.
Релігійне та світське, містичне та раціональне, ієрархічно організоване філософське знання середньовіччя може бути умовно поділено на кілька періодів: апологетика, патристика, схоластика.
Апологетикоюназивається течія в християнській теології та філософії, що виступала на захист християнського віровчення - в основному в період формування християнства та боротьби з язичництвом. Час найінтенсивнішого розвитку апологетики – ІІ – V ст. Власне, філософські ідеї в першу чергу можна виявити в апологіях, спрямованих проти язичників. Центральна проблема – відношення між розумом і вірою, язичницькою філософією тахристиянським віровченням.
Тертуліан вже нападає на язичницьку філософську мудрість, стверджуючи, що не тільки античний розум, а й вся антична культура перекручує людське життя, підкоряючи його хибним цілям і цінностям. Тертуліан - противник витонченої філософії, зніженого мистецтва і розпусних культів, що існують в язичницькому Римі. Вступивши на цей шлях, язичники, на думку Тертуліана, відмовилися від природного способу життя, придушили природні людські прагнення, а серед них і віру в Бога у її чистому та неспотвореному розумі. Якщо недосвідчена душа приймає християнську віру одразу і без будь-яких доказів, то людині, розбещеній культурою, необхідно пройти шлях спрощення та аскетизму. Природним станом людини Тертуліан вважає здоровий глузд, щирі бажання і чисту, щиру віру. Все це можна виявити в глибинах душі, звільняючись від культури як тяжкої хвороби. Такі самопізнання, згідно Тертулліану, є шлях до істинної віри, який пройшов він сам, будучи спочатку язичником.
Отже, Тертулліан має віру — антипод розуму. А в результаті він не допускає розум у свята святих і противиться дослідженню основ християнського віровчення. Не варто шукати логіки в тому, вважає Тертуліан, що здається нам абсурдним. Тим більше, не потрібно шукати прихованих смислів у тому, що має розумітися буквально. Для того і дана людині віра, стверджує він, щоб сприймати буквально те, що вище за людське розуміння. Тому чим абсурдніше те, що сказано в Писанні, чим воно незбагненніше і неймовірніше, тим більше у нас підстав для віри в його божественне походження і зміст.
Бог є людиною, доводить Тертуліан, найнеймовірнішим і найнерозумнішим способом. Саме так був людям Христос. Він постав передюдеями як приниженого і смертного Бога, і юдеї не прийняли його. Але для християнської душі, стверджує Тертуліан, у цьому абсурді укладені метафізична таємниця та вищий зміст. Широко відомі міркування Тертуліана про те, що приниження Христа не є ганебним, бо гідне сорому. Смерть Сина Божого достовірна, бо безглузда. Його Воскресіння безперечно, бо неможливе. Згодом Тертуліану буде приписано формулу: «Вірую, бо абсурдно». Задля справедливості зазначимо, що подібного твердження в творах Тертуліана немає. Але загальний пафос його творчості у цій формулі виражений правильно. І треба сказати, що його пристрасна проповідь чистої віри, несумісної з розумом, вплинула на багатьох християнських мислителів. Але хоча Тертуліан відмовляє розуму у дослідженні основ віровчення, він говорить про те, що його можна використовувати у захисті християнства від нападок.
Патристикоюназивається релігійно-філософське вчення найбільших філософів і богословів періоду раннього християнства і насамперед так званих отців церкви, тобто богословів, чиї вчення зіграли домінуючу роль у формуванні християнської ортодоксальної теології. Основний час розвитку патристики – ІІІ – VIII ст.
Найважливішими проблемами філософсько-теологічного характеру, які обговорювалися в патристиці, були:
троїчність Бога та співвідношення між божественними іпостасями («суперечки про Трійцю»);
природа Христа – божественна, людська чи боголюдська (христологічна проблема);
співвідношення свободи та благодаті;
відношення віри та розуму.
Найбільш яскравим представником патристики бувАвгустин Блаженний(354 – 430).
Він народився у місті Тагасті в Північній Африці в сім'ї язичника та християнки. Спочатку Августин,здобувши освіту, обрав собі світське терені ритора і адвоката. Причому в юності він захоплювався маніхейством - вченням, близьким до гностицизму. Але під впливом Амвросія, єпископа м. Медіолана (суч. Мілан), Августин стає християнином. Повернувшись із Риму до Африки, він прийняв сан священика і з 395 року до кінця життя був єпископом у приморському місті Гіппоне. Августин помер, коли місто Гіппон тримали в облозі вандали, що прийшли з моря. В останні години він благав Бога послати йому смерть раніше, ніж вандали візьмуть місто. Наближався час катастрофи Римської імперії. Не минуло й півстоліття, як 476 року, захопивши місто Рим, вождь варварів Одоакр оголосив себе королем Італії.
Вплив Августина на розвиток філософії визначається за великим рахунком тим, що він знову звертається до центральним проблемам античної філософії, і насамперед до питання свободі волі. Треба сказати, що в християнстві ця проблема загострюється тим, що свобода волі людини суперечить догмату про всемогутність Бога, згідно з яким все відбувається з його волі. Августин вирішує цю проблему, тлумачачи справжню свободу як усвідомлене дотримання необхідності, яке полягає у служінні Христу. У цьому питанні він приєднується до стоїків. Але людина, згідно з Августином, може відхилятися від істинного шляху, коли з власної волі робить хибний вибір. Таким чином, свобода волі, яку людину наділив Господь, здатна привести її як до справжньої свободи, так і до сваволі. Останнє сталося з Адамом та Євою, вважає Августин, коли вони впали у первородний гріх. Можливість свавілля Августин пов'язує з наявністю Зла, яке, незважаючи на його роль у нашому світі, самостійної основи і джерела, що його живить, не має. Зло, на переконання Августина,є відсутністю чи неповнотою Добра, порушенням встановленого Богом порядку. Фізичне зло має вигляд пороку, а моральне зло має форму гріха. Але у всіх проявах воно походить з того, що Бог творив світ «з нічого», тобто з небуття. А тому без постійної опіки з боку Всевишнього все їм створене, включаючи людину та ангелів, один з яких, як відомо, впав і став Сатаною, має тенденцію до руйнування, тобто до повернення в небуття.
Що стосується власне філософської сторони питання, то, намагаючись поєднати свободу волі та приречення, Августин першим заговорив про суб'єктивний момент людського вибору і про той внутрішній психологічний вимір душі, феномен якого став явним саме в епоху християнства. Справа в тому, що головні істини, включаючи переконаність у бутті Бога, людина у Августина, як свого часу у Тертуліана, витягує з глибин душі в акті самопізнання. Але перш, ніж людина доходить до цих істин, він, на думку Августина, має пережити ситуацію тотального сумніву в усьому. І вихід із цієї ситуації Августин пов'язує із формулою «Я сумніваюся, отже, існую». Тим самим Августин передує методологічному перебігу раціоналіста XVII століття Р. Декарта, у якого з тотального сумніву народжується висновок «Я мислю, отже, існую. ».
Треба сказати, що розмова про душу, що має тимчасові, але не має просторових параметрів, розпочато неоплатониками. Але в Августина існування душі в часі набуває того індивідуально-психологічного забарвлення, яке було неможливе в язичницькій філософії і можливе лише в християнстві. Ще в молоді роки, проведені в Римі та Медіолані, Августин познайомився із творами неоплатоніків. Але їхні теологічні ідеї були підпорядковані Августину.ідеї особистості та її індивідуального сходження до Бога. У зв'язку з цим він розрізняє в людській душі такі здібності, як воля, розум і пам'ять. Згідно з Августином, вольовий початок душі у формі свавілля здатний відводити людину у світ пристрастей і тілесних бажань. Але та сама воля, ставши справді вільною, перетворюється на акт віри. Отже, віру Августин пов'язує із вольовою здатністю людини. Віра – це найвищий акт волі. Але надалі віра потребує допомоги розуму, який піднімає нас до розуміння Божественної суті. Таким чином, Августин виступає з позиції гармонії віри та розуму. Його формула «Вірую, щоб розуміти» відкриває дорогу середньовічному раціоналізму.
Треба сказати, що до XIII століття у Європі вже з'явилися кілька університетських центрів. Університети були, наприклад, у Болоньї, Падуї, Тулузі, а також в Оксфорді та Кембриджі. Близько 1200 відкрився Паризький університет. І в усіх цих університетах, окрім теології, вивчалися «вільні мистецтва», право та медицина. Підготовка у сфері «вільних мистецтв» була умовою вступу інші факультети. Але заняття «вільними мистецтвами» який завжди задавали учням ті духовні орієнтири, куди розраховувало духовенство.