Основи православного виховання
Особа Святого Сави протягом восьмивікової історії не завжди сприймалася (переживалася) однозначно, загалом існує два підходи в оцінці особистості та діяльності Святого Сави. Перший погляд на нього через уподібнення йому, через одухотворення його особистістю. Другий - розуміння його «за своїм образом і подобою».
Розглянути ж справжній образ Святого Сави неможливо без осягнення особистості Боголюдини Христа і Його Церкви. Богоспрямованість і христоспрямованість Святого Сави підтверджується всім його життям, від юнацької втечі з батьківського дому, за українським монахом на Афон, до дня його упокою в Болгарії. Головною рушійною і перетворюючою силою його розуму і серця, його буття і діяння, кожного його творчого кроку, молитовного зітхання — була світозарна особистість Христа, Христос для нього, як він сам записав у типіконі Хіландарського, «справжній Бог і живіт усім». Тому, у тому самому типіконі, він закликає не лише «про Христа улюблених духовних братів і батьків», а й усіх за духом і тілом своїх нащадків, «уподібнитися мудрим торговцям, які весь маєток свій продали, щоб купити єдину перлину Христа» (Хіландарський типикон, передмова).
Важливо підкреслити, що творіння, по Святому Саві, є святинею на всіх рівнях буття, від простобуття до добробуту і вічного добробуту*. З тим, що для нього, і точкою відліку та метою всього є «безцінна перлина Христа», Його Особа, що об'єднала в Собі Творця і створіння, дух і матерію, небо та землю, минуле, сьогодення та майбутнє. Святий Сава не визнає онтологічного дуалізму, дуалізму немає місця в природі тварюки, тому що вона — «добре зело», творіння Всеблагого Господа. У природі творіння закладено праведність і добро. Святий Сава глибоко усвідомлює весь трагізм хибного образубуття, що виникло від зловживання свободою, яке призвело до гріхопадіння. Тому боротьба проти зла та гріха, очищення від наслідків гріхопадіння, для нього основна вимога (імператив) життя. Святий Сава не знає поділу дійсності на «дольну» і «гірську» за природою, через праведність і доброту створеного творіння, тому що під «дольним» мається на увазі матеріальний світ і земна дійсність, а не їхній хибний занепалий стан. Наслідуючи біблійне бачення дійсності, він розрізняє нетварні і тварные істоти, т. е. видиме і невидиме, не протиставляючи їх одне одному, але переживаючи їх споконвічну взаємну переплетеність. Отже, джерело зла не можна шукати в матерії чи якомусь вічному початку, він — у злій спрямованості доброї за природою, вільної волі розумних істот. Зла спрямованість прагне обожнювання тварі, ставлення до неї неприємно волі Божої, у якій лише праведність і святість творіння. Хто не слідує волі Божій, розорює святиню світобудови і стає ворогом Божим, засуджує себе і мир на небуття, тому що «мир цей минає, а той, хто виконує Божу волю, залишається на віки» (Хіландарський типікон). Божа воля, по суті, вічне Боже кохання, в якому все перебуває. Нехтування Божою волею є зневага і відкидання Його любові, егоїстичне замикання на собі, відкидання ближнього і самого світу. Тому ненависть до святості, до вічної Любові, яка дає життя, неминуче призводить до заперечення самого життя.
Вся святосавська філософія життя розкривається в таємниці нашого хліба насущного та його святого (благословенного, вдячного) чи проклятого (не святого, не благословенного) вживання. Хліб (= світ) — наша їжа, яка дає життя як таке, він — прояв любові Божої до нас і прояв нашої любові доближньому. Тому Сам Бог і відкрився нам через нього, як Хліб життя. Хліб, світ і людина — видно, звідси й можливість набуття знань із природи та людського розуму. Чим глибше усвідомлення волі Божої, як їхнього внутрішнього світла і безсмертя, тим сяйво і світло істини, що виходить від них сильніше. А найпотаємніше і найглибше, що відкривається в них, — це істина, велична і чудова про те, що вони дар любові і для любові існують. Переставши бути даром Любові і в служінні любові, вони перетворюються на загадкове і болісне ніщо. З любові Господь «множить» світ, як хліба, даючи їжу кожній тварі свого часу. Відторгнення (викрадення букв.) хліба та світу від Бога, знак глибокого себелюбства та отруйної ненависті, яка рано чи пізно виявиться у відношенні і до ближнього, і до світу. А себелюбство і ненависть противні самому задуму про мир і людину, вони оскверняють собою святість світу, через заперечення його як печатки та дару Любові, створеного та принесеного для взаємного дару вдячності Богу та ближнім. Чи немає цього ж друку і на людині як творінні, чи не носій він тієї ж святості, але ще більш досконалим чином! Тому, жадібність до хліба, жадібність до речей, егоїзм, гордовите самообожествление, рано чи пізно, неминуче народжують у людині руйнівну і саморуйнівну троїчність: богогубство, братовбивство і самогубство. Позбавлений ж святості світ, занурюється в пітьму пекла ..., стаючи "тиран тирану, а куди вже душам благородним" (П. Негош).
Ось чому Святому Савві, у таємниці «хліба насущного», відкривається таємниця неба та землі, Бога та людини, часу та вічності. Бо насущний наш хліб створений, щоб стати нашим над-сущим = надістотним Хлібом, Хлібом життя - дією і присутністю, і покликанням на нього Духа Святого животворного. УХлібі, через його заломлення і поділ, його невичерпність, відкривається і вічно дарується нам Христос як Шлях і Істина і Життя, як Хліб життя. За словами Самого Христа, які Святий Сава, записавши в Хіландарському типиконі, залишив у життєдайну спадщину своїм нащадкам «Той, Хто їсть Мою Плоть і пив Мою Кров перебуває в Мені і Я в ньому», « Якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя» (Ів. 6,56,53).
У таємниці Хліба, тобто в Євхаристії, Бог відкривається людям як Батько та брат; у ній людина людині відкривається як брат і вічний побратим. Тому все, що Святий Сава творив і творив, він творив і творив заради Євхаристії. Усі його храми, твори, проповіді служать вічному Слову Божому як Хлібу життя, ним освячені і через Нього осмислені. А ціль його, «щоб усі були єдині, в однодумності, пасомі і ведені одним Пастирем…, з'єдналися в одне Тіло, з одним Главою, творене Духом Святим» (Хіландарський типікон гл.17). Бог, який стає Хлібом насущним, і хліб насущний, який з тимчасової їжі сходить і перетворюється на їжу, що дає вічне життя, нерозривна єдність тих, хто зібраний навколо хліба і харчується ним - це єдність Бога і людини, горня і дольня, Творця і творіння , земного та небесного життя, єдиного Святого і всього, що Його творчою дією та промисловою присутністю стає Святинею (тобто цілісністю тварі) – ось сутність віри та досвіду та заповіт Святого Сави. На підставі цієї віри і досвіду, він, подібно до Апостола, невпинно закликає всі покоління до святості, яка — основа і міра гідності всього, особливо словесних істот. ,15).
Це єдність у вічній Любові, для кохання та єдності створенихістот, закликає і вимагає єдності душі і тіла, духу і матерії, храму як тілі та змісту як душі, божественної та людської творчої дії; вимагає згоди, непорушної єдності держави та Церкви (за прикладом душі та тіла). Можна сказати, що для Святого Сави, і святих, подібних до нього, земля, за своїм облаштуванням і покликанням — відображення неба, а небо — джерело життя і родючості землі. Тому він вчить не втечі від земної реальності, від землі та хліба, але розкриттю та досягненню Повноти Життя в них. І його втеча від світу була пошуком Божественної Повноти, так само як і його повернення на батьківщину стала освяченням народу, світлом придбаної ним Таємниці. Для нього, як і земля, хліб і плоть тягнуться до небесної роси та сонячного світла, які запліднюють і зігрівають їх, так само тягнуться вони і до вічного Світла і тепла Духа, закваски вічного Життя. І також як скам'яніла, що не приймає тепла і світла, нива не може принести плоду, так і людина і світ, замкнуті на собі, самозадоволені, що не приймають живого Духа і вічного Сонця, неминуче стають здобиччю демонів темряви і потрапляють у полон небуття.
Все це розумів і отець Святого Сави, Стефан Неманя. Тому, створюючи Сербську державу, сходить він на Святу Гору, звільняє державу та державність від біологічно-соціологічної детерменованості, самодостатності та самовдоволення, робить її відкритою небесам. Але з іншого боку, його син Святий Сава сходить зі Святої Гори, повертається на батьківщину, щоб її влаштування та земний хліб освятити небесним устроєм і Хлібом життя, що сходить з Неба*. Святиня ж і святість, які Святий приносить землі, не чужі їй, це те, чого вона прагне, на чому і заради чого вона існує, те, що їй схоже і події. Святість — її основа та покликання, кінцевий західвсього, що відбувається на ній, насамперед для людини та досягнення мети її життя. Це те, чим сам Святий освятив і просвітив себе, заради чого і чим жив.
Святість - це одночасно і просвітництво, просвітництво вічним Світлом, тому святість - Єдина істинна просвіта, а святий, як цілісна особистість, перетворена і перероджена вічним Знанням і вічною Істиною - єдиний істинний просвітитель. Невипадково, що у слов'янських мовами слова, святість і світло, святительство і просвітництво — одного кореня. Тому що, справді, без цього вічного Світла у собі, життя і світ перестають бути святинею, залишаються для небуття та тимчасовості; просвітництво і просвітництво без святості, що сподіваються на оманливе світло розуму та природи, ущербні та короткозорі.
Святий Сава, отже, стверджуваний на особистості Боголюдини Христа, цей христоподібний Святитель, для якого мірою людської гідності була святість, став доленосною особистістю для Сербського народу та його історичного самовизначення. Тому він і вічно наш великий святитель, а й водночас світовий світильник. Таким він століттями переживався і сприймався сербським народом. Століттями, що служив прикладом для народу, зараз, під впливом сучасних ідей, його просвітницька роль почала втрачати своє загальне і рятівне значення, переосмислена на кшталт європейського моралізму і так званого «розсудливості», почалися спроби тлумачення самої особистості Святого Сави за своїм «образом і подобою» . Паралельно з цим виникло й утилітарно-націоналістичне розуміння особистості та служіння Святого, особливо останні два сторіччя. Таке розуміння спростило, профанувало образ Святого Сави і цим звужувало його всесвітню вселюдяність, подрібнило її благодатну глибину та універсальність.Це, без сумніву, несправедливість по відношенню до Святого Сави і через нього до його народу, але насамперед до його святосавської соборної віри православної.
Але цим «переглядом», якщо не сказати спотворення, образу і служіння Святого Сави, не обмежився, почалися спроби просто викреслити його з народної пам'яті, особливо з пам'яті останніх повоєнних поколінь. Далі за всіх пішли прихильники марксистко-матеріалістичної досконалості, «святості» без Бога і проти Бога, освіти без святості, просвітництва без святительства. Просто не існує розумного пояснення завзятому систематичному ігноруванню та приниженню святительської та просвітницької ролі Святого Сави та самої святості як ідеалу та сенсу його просвітництва. Зі Святого Сави, він знову став «Растко Неманічем»[33], тобто тим, від чого він зрікся своєю втечею на Афон! А що таке для Святого Сави, людина без Христа, просвіта без святості, культура без культу, людське слово без вічного Слова, людське знання без Божественної Премудрості, земля без неба, хліб насущний без Хліба життя, людське братство без вічного Батька? Те саме, що для його духовного нащадка «земний час і доля людська», тобто «два образи божевілля».
Тяжке, але неминуче визнання: у прихованій, свідомій чи підсвідомій ненависті до самої святості, втечі від святості та святительства Святого Сави є щось демонічне, сатанинське, самогубне і тому самогубне. І такої явної чи таємної втечі від святості, зневаги до святості Святого Сави, до його вселюдської особистості, все ще багато в нашій свідомості. Це підтверджує і недавнє рішення Міністерства освіти Сербії, в якому образ Святого Сави знову роздвоюється, розколюється на «святого» та«просвітителя», культну особистість та культурну особистість, міфологічну та історичну. Десятки років Святий Сава сором'язливо намагався увійти до школи, і те, навіть і не він, а його зовнішній вигляд, щоб не сказати його карикатура….
І знову питання: Чому це втеча від його святості і прихована ненависть до його святительства? Очевидно, що важко йти за Святим «вузьким» шляхом, що веде до Життя. Тому втеча і зневага до святості пояснюється страусиним бажанням сховатися в пісок усередненості і буденності; але воно ж і втеча від своєї власної боголюдської вічної гідності та подвижницького християнського прагнення до досконалості та істини, до Божественної нескінченності. Це бігання святості – знак духовної сліпоти та похмурості.