Пантеон стародавніх майя, Кнорозов Юрій Валентинович, Світ індіанців
Аналогічно зображуються «кольорові» боги дощу, що носять те саме ім'я з додаванням відповідного прикметника і що знаходяться в чотирьох кутах землі на світових деревах того ж кольору. Таким чином, ім'я (каш)-їх є «родовим». Очевидно, за давнішими уявленнями, було чотири бога дощу (чи, вірніше, вітру, що несе дощ) і країн світу, а надалі вони стали розглядатися як іпостасі одного бога дощу.
Можливо, дочкою Червоної богині вважалася 330 - 257 че-ле 'веселка' або 106-330-257 (чак)-че-ле 'Червона веселка' (0,24), що має простий око, короткий горбатий ніс і складку біля рота. Вона також зображується ллючої воду зі глека (Д68в1).
Персонаж, що не відрізняється від бога дощу, але в особливому головному уборі (Д13а1, 52с4), носить ім'я 179-112-140-381 (інверсія) (кіт?)-ін-(зерно)-ха, ст. кит инах 'влада насіння' (10а). Голова цього бога фігурує у сцені посіву, явно символізуючи насіння (Д71в3). Він може бути зіставлений з Чі (Кіт?) Чак Чооб 'владою червоних зерен', чоловіком Іш Чель за однією з версій.
Бог грози (L,4) 094-228 (теш) - 'божество' має чорне обличчя і тіло, «око бога», короткий горбатий ніс, вискалені верхні різці, лінію гуртків біля рота, іноді бороду (Д7а1) і зображується з чорною птахом на ..голові, часто озброєним, зі зв'язаним богом кукурудзи як бранець (М80а), разом з Червоною богинею в сцені «потопу» (Д53) та главі про зливи (М32-33), а також обіймаючим дівчину (сак ч' уп) з трупними плямами на теле (Д14с2). Він, очевидно, є неприхильним божеством грози та злив, шкідливим посівам, і може бути зіставлений з богом грому у кіче (Тохіл) і какчікелей (Хун Тох).
Бог-змій має голову бога дощу та тіло змії із завитками (символізуючими хмари), в яке вписані елементи знака№ 355 чув 'поточна вода'. Він зображується і натомість зливи (Д65в1, М10в3) чи струменях води (Д64в2). Його ім'я 054?-054-204 може бути умовно прочитане (чик?)-(чик?)-(соот?), 'гримить тріпоткою', порівн. ст. Ах Чічік Соот.
Майже таке ж ім'я 054-204 (чик?) - (Соот?) носить персонаж з простим обличчям (Н,14) і змією в руках (Д4а1), зображений шиючим разом з богинею веселки (Д2в1).
Подібне ім'я 061-204 (сак) - (соот?) 'біла тріскачка' має богиня з простим обличчям і змією на голові, згорнутої у вигляді знака № 061 (сак) 'білий', зображена з богом 054-204 на колінах (Д20в1 ).
Судячи з імен, зміїними божествами є також персонаж 164-205 (йаш)-чан 'Зелений змій' (Н), з простою особою і пунктирною лінією навколо рота (Д7в, 21с, 23в, M96d), і персонаж 1-205 (х 'ун)-чан (Н,7), зображений пов'язаним (Д3в2), і перед Білою жінкою із заплющеними очима (М93а4). На притолоці 15 у Йашчілані Зелений змій зображений з людською головою та тілом змії, з хмарними завитками.
З дощем пов'язаний бог-гриф 392 ти з головою грифа та чорним тілом (Д8а, 11 ст, 17а, 19а, 23в, 67в1) і 160—372—191—029 цу-лу ча-х'а-нгу, ст. цул ка'ан 'небесний собака', що зображується зі смолоскипами в лапах (Д7а, 40вЗ, 65а2, 68а 1), мабуть, персоніфікація блискавки.
Бог 082-019-225-029 іц-ам- (божество) -нга, ст. Іцамна (часто з епітетом 101—156—101 ум-ла-ум 'володар світу') має «очі бога», короткий горбатий ніс, старечий беззубий рот, іноді складку біля рота і бороду (Д,6) а перед обличчям — тисячоножку (Ст. Ці-міс). Він зображується посланням дощ (М62в1), що розмовляє з богом кукурудзи (Д9в1), пише (М23с1). Можливо, первісне ім'я бога було іцам чах'ангу, ст. іцам ка'ан 'небесний ящір'. У рукописах є зображення небесного ящера, що вивергає з пащіпотоки води (Д53) і з обличчям бога Іцамна в пащі (Д4-5в).
Бог сонця 172-147-113-052 К'інг-бен-цил-аан (G,5) має «око бога», короткий горбатий ніс, вискалені верхні різці, довгі криві ікла, що стирчать з рота, обведеного лінією гуртків, а у кінчика носа іноді знак № 136 т'ан (пор. ст. Т'ан "могутній"). Ім'я бога іноді супроводжується епітетом 036-065 - 143 (took) -те- (сезон) 'випалює лісу' і згадується у зв'язку з посухою.
До небесних божеств відносяться також бог-папуга IV-275-066 (кан)-моо-нгал, зі смолоскипами в лапах (імовірно, персоніфікація сонця), згадуваний у зв'язку з посухою (Д69в2), неприязний бог-сова XIII-191 -066 (ошлахун)-(ка'ан)-нгал 'що володіє тринадцятим небом' (Д7с2, 10al, 11a1, 12а3) і небесний тапір (Д47а2, 73-74 в), можливо, що символізує планету Марс.
Бот вогню 289 (Мош) має «око бога», розгалужений ніс (у вигляді знака №.036 took 'огонь'), вискалені верхні різці і довгі криві ікла, що стирчать із рота зі старечою складкою (К,8). У розділі про планету Венері (Д25) він символізує людей похилого віку і є жертвою чорного бога грози, а в інших розділах — жертвою бога дощу, який захоплює його в полон (Д46а3) або несе його голову (44а3). Голова бога вогню зустрічається як головний убір бога дощу, що тримає смолоскипи (Д63в2). У розділі про жертви в дні 13-денного тижня (М77-78) бог вогню згадується у зв'язку зі спаленням кульок запашної смоли 152-152 к'і-к'і, ст. к'ік'. Бог Мош (пор. ст. мош 'курильниця') може бути зіставлений з богом землі і гірських надр у кіче (Мо'ш), а також зі старим богом вогню у нахуа (Хуехуетеотль «старий бог», інакше Тепейолотль - «серце гори »).
Бог долин 042-224 (пу?) - (Х'ом?), Ст. пуук к'ом '(що володіє) пагорбами (і) долинами', має замість голови знак № 224 х'ом(СР ст. к'ом 'долина') і вузьку борідку (С, 18). Він зображується (як і бог дощу) на світовому дереві, що приймає жертву від бога-носильника (П16в,. М96а), або приймає жертву разом з богом дощу (Д64аД), під дощем (Д47а3). У Паризькому рукописі є розділ про місцеперебування бога долин (П15-18в), аналогічний розділу про місцеперебування бога дощу в Дрезденському рукописі (Д44-48в.) Бог долин може бути зіставлений з богом-покровителем полів і у лакандонів Цультака (букв, долина').
Бог кукурудзи 101-214 ум-вил, ст. йум вил 'володар їжі' (Е,12) має просте обличчя з хвилястою лінією навколо ока та знаком № 035 мул, а замість головного убору початок кукурудзи в обгортці на знаку № 146 х'а їжа.
Бог полювання 048-266 ax-чи, ст. ах кех, 'мисливець', має просте обличчя та особливу головну пов'язку. Він зображується в різних мисливських сценах, які найчастіше зв'язують оленя (М38-42).
Бог оленів VII-060-193 (уук)-(п'у?)-(ху?), ст. уук п'ух, 'сім разів ганяючий дичину', має чорне обличчя і тіло, «око бога», короткий горбатий ніс і нижню губу, що відвисла (V,13). Він зображується з оленячою головою (М50в, 51с, 68 в1) або рогами (Д13с1, М70а2) замість головного убору, з мисливською зброєю (М50в, 51с), пов'язаною (М68в1, 70а2) і в парі з богинею -066 (кан)-чи-к'і-нгал, ст. кан чек'нал '(має) чотири ноги', зображеної у вигляді самки оленя в людській позі (Д13с1).
Бог війни (F, Q, 3) 091-213 (х'ун) - (лах) -п'є, "жахливий всіх" має просте обличчя з поздовжніми лініями. (Однією чорною і двома пунктирними, ймовірно, зображення рани, що кровоточить). Він зображується озброєним, нападаючим на бога-носилиці (М54с, 84а), разом із богом смерті біля людської жертви (М76).
Бот смерті (А,1) 101-233 розум-(цек'), ст. йум цек’'володар черепів', має череп замість голови, чорні трупні плями на тілі, позбавлені м'яса ребра та хребет, а замість головного убору часто голову чудовища-каймана (що символізує підземний світ). Його ім'я зазвичай супроводжується епітетом 040-235-015 (йє) - (кам)-ел, ст-йє кимил, «загрожує смертю».
З богами смерті та війни пов'язаний мертвонароджений дитина 135-103 муки, ст. мук, 'прихований', що має знак №151 к'ас, 'зло', замість голови, що стоїть дибки волосся і трупні плями на тілі. Він зображується в сумці (Д18С2, 19С2, 20С1) або на руках жінки (Д20А2).
Другий бог смерті (la) IV-277 (кан)-(ніч') або 040-234 має відкритий рот, чорну поперечну лінію через око, знак № 152 на лобі і знак № 120 (символ ягуара?) на щоці (Д5в4 , 6а3, 57в, М58в3). Він може бути зіставлений з ягуаром, що пожирає серця, божеством смерті у кічі і тольтеків.
Подібне ім'я носить 'бог-ягуар IV-276 (кан) - (бол?), згадуваний у розділі полювання (М40с). "Кольорові" ягуари, червоний 106-276 і чорний 109-276 пов'язані з богами дощу та країн світу (Д8а, M25d3).
Очевидно, до несприятливих 'божеств ставляться (F, R, 16) XI-212 булук-(ч'аб?), ст.' Булук Ч'аб-тан, '(несучий) 11 лих', (Д5в2,6а1 .) та III-366-029 (ош)-. -нга, що зображується з пов'язкою на очах і особливим головним убором (Д9а2).
(юї?)-аан ма-ма, ст. ек' йуіаан мам 'чорний опоссум (?) Дід' і т. д. (Д54-57а).
Храмовими богами-покровителями, за Дрезденським рукописом, були бог сонця К'інгбенцілаан (схід), бог вогню Мош (південь), бог смерті Ум Цек' або Кан Ніч' (захід), Іцамнга (північ), а за записом XVI ст. відповідно К'ін Іч Ахав ('сонячноокий владика'), Болон Ц'акаб ('вічний'), Вак Мітун Ахав ('володар шостого пекла'), Іцамна. Божества явно тотожні, хоч і вказані (крімІцамна) під різними іменами. Болон Цакаб, очевидно, епітети старого бога вогню.
Божества 13 небес були покровителями днів 13-денного тижня і, крім того, мабуть, правили по черзі протягом циклу з 13 «двадцятиріч» (028-143-028-189, декоративне подвоєння, ку-ка-тун, ст. ча - вак тун 'довгий рік', період 20 тунів по 360 днів). Голови цих божеств замінюють відповідні числа: 1 - (сак) - (ч'уп), 'діва', літер. 'Біла жінка' (1,22), мабуть, богиня місяця (у нахуа перше небо вважалося областю місяця); 4 (2 і 3 неясні)-бог сонця; 5-V-071-189 (х'о)-(вай)-тун, божество 5 останніх днів року (N,2); 7 (6 неясний) - бог оленів (?); 8- бог кукурудзи; 9 - Зелений змій; 10 - бог «смерті; 11 - Булук (Ч'аб); 13 (12 неясний)-можливо, 'бог дощу. Слід зазначити, що у пізньому Паризькому рукописі наведено інші імена богів-покровителів «двадцятиріч».
Божества 9 підземних світів були покровителями 9-денного тижня. Імена їх повністю відсутні у рукописах.
У зв'язку з розвитком землеробства виник культ богів дощу та вітру, сприятливих та неприязних (наприклад, північний вітер міг знищити посіви). У цей час знадобилися ретельні спостереження за рухом сонця визначення дат початку різних робіт (особливо випалювання лісів і посіву). Спостереження велися також за місяцем та планетами (насамперед Венерою). Коли з'ясувалося, що зірки, Сонце, Місяць і Венера рухаються різними шляхами, виникло уявлення про багато небес (на першому небі – місяць, на четвертому – сонце тощо). Пекла, мабуть, спочатку мислилася як підводний світ (символом її був жахливий кайман), а надалі була поділена на підземні світи, за аналогією з небесами.
Іноді зображенню божества надавалися частини тілатварини (клики у бога дощу, лапи з кігтями у Червоної богині), або божество мало голову тварини на людському тілі (бог-гриф, бог-папуга, бог-сова). Навряд чи можна вбачати у всіх таких випадках пережитки тотемізму. Так, наприклад, собака-блискавка явно не має до нього відношення.
[2] У буквеній транскрипції умовні читання (коли невідомо давню вимову, але відомий еквівалент XVI ст.) Даються в дужках. З іншого боку, у дужках вказується сенс детермінативу. Звукові докази особливо не виділені.
[3] У зв'язку з тим, більшість персонажів залишалася непізнаним (виняток становили бог дощу, Ицамна, бог сонця, бог кукурудзи, бог-носильник, бог смерті), вони .позначалися або великими латинськими літерами, по Шелльхасу, з незначними додаваннями ( P. Schellhas, Die Gotter gestalt en der Mayahandschriften, Dresden, 1897), або цифрами, за Циммерманом (G. Zimmermarm, Die Hieroglyphen der Mayahandschnften, Hamburg, 1956). Ці позначення наведені у дужках.
[5] У деяких випадках богиня зображена як звичайна жінка (Д67а2).
[6] Д. де Ланда, Повідомлення про справи в Юкатані, М.-Л., 1955, стор 168-175.