Перехід від модерну до постмодерну Самосвідомість європейської культури першої половини XX століття
Самосвідомість європейської культури першої половини XX ст.
Модернізація суспільства, тобто. Індустріальний шлях розвитку, на який вступила Європа, а потім і інші регіони світу, давши людині, за рахунок розвитку науки і техніки, небувалу владу над природою, суспільством і самим собою, змінює його ставлення до світу і, відповідно, новоєвропейську картину світу. Нагадаємо, що її утворили три основні ціннісні ідеї: природи як зразка природності; людини як вільної індивідуальності та культури як царства істини, добра та краси. Трансформація цих ідей складає трансформацію картини світу.
Насамперед змінюється ставлення до природи. Суть справи полягає не тільки і не так у науковій революції кінця XIX - початку XX ст. (відкриття електрона, електромагнітного поля, теорії відносності, квантової механіки), що кардинально змінила наукову картину природи, а втраті останньої - статусу культурної цінності, зразка "природності". Особливий тип влади, що у надрах суспільства модерну ( " влада - знання " , за висловом М. Фуко), викликає життя той тип людини, який перестає сприймати природу як значну норму чи живе притулок. Він розглядає її безпристрасно, по-діловому, як простір і матеріал для роботи.
Аналогічні зміни відбуваються і щодо людини. Сформований тип "людини-маси" перестає сприймати себе як творчої особистості, що саморозвивається, або автономного суб'єкта. Стосовно цих людей не можна більше говорити про особистість та суб'єктивність у колишньому сенсі. Така людина не спрямовує своєї волі на те, щоб зберігати самобутність і прожити життя так, щоб воно цілком відповідало йому і, по можливості, йому одному.Швидше, навпаки: він приймає і предмети побуту, і форми життя такими, якими їх нав'язує йому раціональне планування та нормована машинна продукція, і робить це, як правило, з почуттям, що це правильно та розумно.
Таким чином, якщо в новоєвропейській картині світу природа, особистість, культура мали статус абсолютних цінностей, то тепер вони набувають відносного характеру. Ціннісна єдність культури починає розпадатися, звідси нестримне експериментаторство у політиці, науці, філософії, мистецтві.
Криза ціннісних підстав культури модерну, що супроводжується трагічними історичними подіями, у першій третині сприймається як культурна катастрофа (О. Шпенглер, Н. Бердяєв, П. Сорокін), а після Другої світової війни стає приводом систематичної критики цих самих підстав (особливо у представників Франкфуртської школи - М. Хоркхаймера, Т. Адорно, Г. Маркузе та ін.). Своєрідним завершенням цієї критики і водночас початком нового етапу еволюції культури стало виникнення в 60-ті роки так званої контркультури (усім відомий рух хіпі - один із її проявів).
Той образ культури, що склався у першій половині нашого століття, фіксує низку принципових змін, що трансформували соціокультурну реальність:
- критичне ставлення до сучасної культури (цивілізації). Якщо у XVIII ст. теоретична думка починала з піднесення завоювань цивілізації: широти наукового кругозору, суворості моралі, матеріального благополуччя, влади закону, освіченої віри, розвиненого, вихованого смаку, то в XX вона або констатує їхню глибоку кризу ("Захід сонця Європи" О. Шпенглера), або ж говорить про їхній репресивний характер, що визначає непримиренний конфлікт культури з життям (З. Фрейд, Т. Г.).Адорно, Г. Маркузе та ін).
Критицизм стосовно готівкового стану культури породив ряд культурологічних утопій, які прагнуть створити образ "справжньої", "справжньої" культури. Остання асоціюється із відновленням у людині особистісного, індивідуального початку. Я у зв'язку з цим відроджується інтерес до висунутої ще романтиками (Ф. Шиллер) ідеї гри як втілення вільної та творчої діяльності. Прикладом може бути книга голландського історика і культуролога Й. Хейзінгі, яка з'явилася в 1938 році, "Людина граюча", в якій гра розглядається і як "вільна дія", і як спосіб організації діяльності та спілкування. Дослідження ігрових імпульсів розвитку культури стало домінуючим у другій половині ХХ століття;
- перетворення техніки на силу, яка обмежує всю культуру і " проектує всю історичну тотальність - " світ " " (Г. Маркузе), визначаючи специфічний спосіб ставлення людського розуму до реальності, у якому остання розглядається виключно як об'єкт використання, тобто. . утилітарно;
- раціональність - це знання можливості оволодіти навколишнім світом у вигляді розрахунку, а й віра у можливість такого оволодіння. У XX ст. виникають "ножиці" між звичайним та теоретичним сприйняттям цієї проблеми. Для першого всі умови повсякденного життя мають переважно раціональний характер, від нього прихована властива суспільству ірраціональність. Теоретична свідомість не тільки фіксує цю ірраціональність (це робили й ідеологи Просвітництва), а й у ряді своїх напрямків підкреслює принципову непереборність ірраціонального з людської діяльності (філософія життя, екзистенціалізм, неофрейдизм). Звідси підвищений інтерес мистецтва та філософії до міфу, до архаїчних пластів культури,що зберігає символіку несвідомого;
- витіснення людини з центру культурного процесу на периферію означає дегуманізацію культури, що проявляється у всіх її сферах, навіть мистецтві та філософії;
- демократизація культури та розвиток технічних засобів тиражування культурних цінностей, їх комерціалізація призвели до виникнення так званої "індустрії культури" чи масової культури.
Масова культура заслуговує на особливу увагу, оскільки вона, по-перше, є безпосереднім культурним середовищем нашого проживання і, по-друге, зміна її статусу визначає якісний кордон між культурою першої і другої половини XX століття.