Перевірка (змріті)

Введення в практику медитації у Москві

"Зустрічі з Просвітленням" у форматі ePub, mobi або pdf

Медитація та буддизм в Одесі

Заняття медитацією у Львові

Заняття медитацією зі скайпу

Вільний Дух: буддійська медитація онлайн

Буддійська медитація он-лайн

Відео як навчитися медитувати

Що таке медитація чи буддійська медитація? Як правильно медитувати?

Буддійська традиція «Триратна»

Запрошуємо Вас .

брати участь у групі Контакти для читачів Буддаяна.

«Це означає не дозволяти тому, що ми знаємо, вислизати з нашого розуму. Її роль у тому, щоб не впадати у відволікання» 1 . Гюнтер перекладає це як «перевірка», але смерті зазвичай переводять як «уважність» чи «усвідомленість». Але, насправді, як передбачає цитата з «Абхідхармасамуччаї», першорядне значення слова – це «пам'ятання» чи навіть «пам'ять». Іноді смерті справді означає пам'ятання чи пам'ять, тоді як у інших контекстах це слово, безсумнівно, має відношення до усвідомлення чогось тут і зараз, інколи ж його значення – синтез двох перших, що ми можемо назвати «усвідомленістю». Загальна характеристика полягає в тому, щоб "не дозволяти тому, що ми знаємо, вислизати з нашого розуму". Чи є об'єкт у теперішньому чи пригадується з минулого, практика смріті полягає у утримуванні об'єкта в умі. Це свідомість.

Ми вже коротко обговорювали «чотири підстави усвідомленості» – усвідомленість стосовно тіла, відчуттів, думок та реальності – як аспект шляху накопичення. Можна піти далі та розвивати те, що я назвав бичотирма вимірами уважності чи усвідомленості: усвідомленість стосовно речей, себе, іншим і реальності.

Під усвідомленістю по відношенню до речей я розумію усвідомленість до світу навколо нас, усвідомленість до нашого матеріального оточення – усвідомленість по відношенню до природи, якщо хочете. Звичайно, якщо ми хочемо усвідомлювати світ, нам потрібно дивитися на нього та слухати його, але це вдається дуже небагатьом із нас. Більшість людей, якщо їх запитати про це, сказали б, що вони не мають часу зупинитися і озирнутися. Але якщо ми дійсно хочемо усвідомлювати світ, нам потрібно навчитися дивитися на нього. Нам потрібно навчитися дивитися на небо, на гори (коли ми маємо можливість), на квіти, на каміння, на воду, на вогонь – на всі ті знайомі речі, які оточують нас, які поряд весь час, але ми по-справжньому не бачимо їх. Нам потрібно дивитися не лише на «поетичні» речі, а й на все, з чим ми зустрічаємося в повсякденному житті, навіть цегляні стіни та повні баки для сміття, якщо їм трапиться опинитися поблизу.

Питання не лише у тому, щоб бачити. Нам треба навчитися чути, відчувати уподобання, запахи, дотики. Поза всяким сумнівом, високого ступеня усвідомленості сприйняття можна досягти у вигляді зору, але це означає, що необхідно знехтувати іншими почуттями. Ми повинні навчитися дивитися не тільки на природні об'єкти та звичні домашні дрібниці, але, наприклад, на картини, скульптури тощо – на все, що зазвичай приймаємо як належне, як частину нашої культурної спадщини. Ми маємо навчитися слухати – музику, наприклад. (Багато людей включають музику як якесь заднє тло – Бах це чи новомодний хіт, їм важко сказати: це просто потік звуку на задньому плані). Є багато способів посилити нашу усвідомленість по відношенню до світу як природи, так іта культури.

По-друге, нам потрібно розвинути свідомість щодо себе. Під цим я не розумію чогось метафізичного: я маю на увазі просто усвідомлення досвідченого «я», що змінюється, що в будь-якому випадку є тим, що ми зазвичай відчуваємо. У буддизмі усвідомленість стосовно собі зазвичай поділяється на три види, три ступеня тонкощі, що збільшуються. По-перше, є усвідомлення тіла та його рухів, включаючи процес дихання, на чому по суті заснована вся техніка зосередження. Відповідно до традиції, рухаючись, ми маємо усвідомлювати, як ми рухаємося. Якщо ви стоїте, усвідомлюйте, що стоїте. Якщо ви сидите, усвідомлюйте, що ви сидите, відчувайте себе таким, що сидить. Якщо ви рухаєтеся рукою, усвідомлюйте, що рухаєте нею. Якщо ви зачиняєте двері, усвідомлюйте, що зачиняєте двері. Якщо ви тримаєте книгу, усвідомлюйте, що тримаєте її.

Якщо ми потренуємося подібним чином навіть короткий час, ми дуже швидко зрозуміємо, що ми маємо прогалини в свідомості. Досить тривалий час ми буквально не знаємо, що робимо. Хоча усвідомлення фізичного тіла – найпростіша форма усвідомленості стосовно себе, практикувати її дуже важко. Але це дуже важливо, оскільки це основа решти всіх аспектів усвідомленості по відношенню до себе.

Від неї ми можемо перейти до практики усвідомленості у відчуттях, помічаючи, чи є емоційний тон приємним, болючим чи нейтрально-сірим. Потім ми можемо почати усвідомлювати наші почуття та емоції, усвідомлювати, чи відчуваємо ми любов, ненависть, страх, занепокоєння, бажання, надію, ревнощі, захоплення, очікування чи огиду – все, що завгодно. У якому б емоційному стані ми не знаходилися, важливо знати, що ми відчуваємо. Якщо ми почнемо усвідомлювати подібним чином все наше емоційне життя, то виявимо, що цеусвідомлення має подвійну дію: наші негативні емоції все частіше розсіюватимуться – або, принаймні, більше піддаватися нашому контролю, а позитивні емоції ще більш витончуватимуться.

Далі слідує усвідомленість думок. Варто сказати, що дуже мало людей насправді мислить. Зазвичай думки просто течуть через наш розум, вони, так би мовити, опановують нас. Ми не знаємо, чому вони з'явилися, а дуже часто не знаємо і звідки вони просто приходять, і ми мало що можемо з цим поробити. Нам просто доводиться терпіти їх. Навіть у медитації нам доводиться просто спостерігати, як думки грають – і навіть борються – на сцені нашого розуму: ми безсилі встежити за ними. Насправді це не наші власні думки, ми не їхні господарі. Все, що відбувається, це те, що ми усвідомлюємо дуже слабко пов'язані ідеї, які легко перериваються або перенаправляються. Але якщо ми починаємо усвідомлювати, що відбувається, якщо ми розвиваємо усвідомленість стосовно власних думок, наше мислення стає цілеспрямованішим. У якомусь сенсі воно починає нам належати, воно стає активним, а не пасивним процесом. Блукаючі думки поступово усуваються, і ми відчуваємо зовсім інший, спокійніший і гармонійніший стан розуму.

Третій вимір усвідомленості – це усвідомленість стосовно іншим. Дивно сказати, але вона трапляється досить рідко. Зазвичай, як ми вже говорили, ми усвідомлюємо інших не як людей, а як речі, як об'єкти, як тіла «поза нами». Крайній ступінь цього – звичайно, у випадку з новонародженим, для кого мати – це просто об'єкт, який дає тепло і живить. Нам подобається думати, що ми виросли з такого ставлення до людей, і певною мірою це так, але не зовсім. Занадто часто в нашому особистому житті ми ставимося до іншихлюдям не як до особистостей, бо як до речей. Для того, щоб змінити це ставлення, потрібно просто почати дивитися на людей. Тільки якщо ми дивимося на людей, ми можемо почати усвідомлювати їх. І тільки якщо ми усвідомлюємо їх, ми можемо їх любити.

По-четверте, є усвідомленість реальності, що, безперечно, є найвищим рівнем усвідомленості. Не те щоб цей вимір усвідомленості та інші виміри виключали один одного. У нас можуть бути проблиски реальності через свідомість до природи, себе чи інших людей. Але в цьому четвертому вимірі наша усвідомленість по відношенню до реальності, так би мовити, безпосередня. У чому вона, власне, полягає, дуже складно сказати, оскільки це неймовірно словами, але ми, ймовірно, можемо сказати, що це подібно до медитації у найвищому сенсі – тобто з медитацією як спогляданням.

Ці виміри усвідомленості чи уважності, безсумнівно, є основою буддійської практики. Усвідомленість – це фундаментальний аспект навчань Будди: ціла сутність Палійського канону, «Сатипаттхана-сутта», присвячена викладу чотирьох підстав усвідомленості. І, безперечно, вона дуже важлива для практики Абхідхарми. Спірне питання, звичайно, як далеко нас може завести подібна усвідомленість: як ми бачили, деякі стверджують, що просто усвідомлювати стан розуму – недостатньо, щоб змінити його, але так само можна і стверджувати, що сам факт усвідомлення має трансформуючу силу.

У контексті визначальних об'єкт подій розуму, увага привертається до смерті як пам'ятання, що нагадує нам, що тут ми обговорюємо подію розуму. Слово «recollection» в англійській мові має подвійне значення: воно може означати процес спогади, у тому сенсі, що ми викликаємо в розумі розумовий образ, що належить минулому (тобтозгадуємо щось), але може й означати стан зібраності, стан уважності та усвідомленості у теперішньому.

Як духовна практика пам'ятання, можна сказати, полягає у спогаді про те, що дійсно важливо, в чому полягає життя, що ми насправді повинні робити: «Чому я тут? Навіщо я це роблю?» Пам'ятання часто полягає в тому, що ми прокидаємося до того факту, що ми відхилилися від реальної мети нашого шляху. Санскритський термін, використовуваний при цьому конкретно типу пам'ятання, – сампраджанья, що іноді перекладається як «усвідомлення мети» чи «усвідомлення з ясним розумінням». Ми зустрінемося з його протилежністю, асампраджаньєю, у перерахуванні негативних подій розуму.

Коли ми пам'ятаємо про щось, ми, так би мовити, знову збираємо воєдино те, що було втрачено, і навіть збираємо розсіяні енергії. Пам'ятаючи про свою мету, ми згадуємо себе. Проте, в якомусь сенсі наша остаточна мета ніколи не залишає нас. Не треба постійно нагадувати собі про те, що ми на духовному шляху, натягнуте та штучне: мета завжди має бути на задньому плані. Це схоже на дріт, яким пропущений струм. Якщо ми робимо щось, що відводить нас від головної мети, нам нагадує про цю неявну присутність легкий удар струму.

Ймовірно, варто додати, що, безсумнівно, навіть зміряти у безпосередньому значенні пам'яті корисно. Пам'ять – досить дивне явище. Потрібно згадати, що ми забули, перш ніж запам'ятати це знову, тобто ми можемо згадати наш спогад лише за допомогою спогаду. Те, що ми хочемо пам'ятати, затьмарюється іншими речами, і спогадам доводиться чекати на можливість проявитися у свідомості: часто здається, що питання випадковості – спливе спогад чи ні. Імовірно, найкраще, що ми можемо зробити –заздалегідь створити відповідні умови для його вилучення з пам'яті.

Освячений століттями метод – зав'язати вузол на хустці, але можна розробити й більш витончену систему асоціацій для стимуляції пам'яті, записувати потрібне чи навіть найняти людину, яка запам'ятовуватиме за нашим дорученням. Запам'ятовування настільки важливо, що досить часто нас охоплює почуття, що ми про щось забули, ще до того, як ми згадуємо, що забули, або ж у нас виникає відчуття, що ми забули щось, що ми й не знали зовсім .

Найчастіше існує причина втрати пам'яті. Коли ми, наприклад, відчуваємо стрес, це чистий самозахист, спосіб зменшити кількість речей, про які нам доводиться думати. Якщо до нас пред'являється занадто багато вимог, і ми нічого не робимо з цього приводу свідомо, ми зменшуємо інформацію, що надходить, несвідомо, просто забуваючи те чи інше.

Ми також схильні впадати в забудькуватість, стаючи старшими. Коли ми молоді, ми пам'ятаємо всі деталі, які часто досить тривіальні, оскільки нам ще неясно, що стане важливим, а що – ні. Те, що потім виявиться на периферії, нині може здаватися вкрай важливим. Коли ми стаємо старшими і зосереджуємося на загальній моделі нашого життя, у нас виникає бажання посилити і поглибити цей фокус, і наша пам'ять стає більш вибірковою. Поки ми намагаємося зміцнити основну модель, яку ми, переважно, і переносимо в наше наступне життя, речі, які не мають значення для широких мазків на полотні нашого життя, перестають справляти на нас враження. На той час, коли ми підходимо до кінця життя, ми можемо втратити відчуття того, що відбувається, і наша пам'ять взагалі покине нас. Ми знову стаємо подібними до дитини, ми готові до наступного переродження.

Смріті є основою духовної практики: безйого неможливо розпочати її. Багато практик поклоніння особливо допомагають зібрати розум у загальному розумінні, і існує ряд практик, які виділені в особливу групу під назвою десяти ануссаті або пам'ятань (саті - палійська версія санскритського слова "Смріті") 2 . Одна з таких практик – анапанасати, усвідомленість дихання, а інша – буддхануссаті (буддханусмріті на санскриті), яка має на увазі пам'ять про те, що ми почули про Будду та його якості.

Усвідомлення мети можна втратити так само, як ми втрачаємо пам'ять, але воно передбачає втрату чогось фундаментальнішого, ніж імена людей або дні тижня. Якщо ви усвідомлюєте важливість подібної усвідомленості, якщо ви розумієте, що, втрачаючи її, ви в якомусь сенсі втрачаєте все, вам захочеться зробити щось радикальніше, ніж зав'язування вузла на хустці, щоб переконатися, що ви зберегли це в пам'яті. І дуже ефективний спосіб розвивати духовну дружбу. Наші друзі можуть буквально нагадати нам концептуально про нашу мету в житті, але також нам часто нагадують про те, що ми намагаємося робити, просто своїм прикладом.

2 У своєму «Буддійському словнику» Ньянатилока зазначає, що є шість ануссаті, які часто описуються в сутях Палійського канону: пам'ятання про Будду, Дхарму, Сангхе, моральність, щедрість і божественні істоти. Останні чотири згадуються менш рідко: усвідомленість стосовно смерті, до тіла, дихання та спокою. Див Ньянатилока, «Буддійський словник», «Товариство буддійських публікацій», Кенді, 1988, с. 20-22.