Підводне каміння еклезіології
Назви двох великих христологічних єресей — монофізитство і несторіанство 1 — у розширеному розумінні можна поширити на дві однаково помилкові та взаємосуперечливі позиції у сфері екклезіології.
Так само, як і їхні противники, екклезіологічні "несторіани" представлені в різних відтінках. Однак вони завжди залишаються чужими тому, що можна назвати еклезіологічним “догматом Халкідона”: нероздільною і незлитою єдністю двох початків у Церкві – незмінною божественною повнотою та мінливою людською неспроможністю, що завжди відшкодовується благодаттю Духа Святого. Так само, як у Боголюдині Христі “мешкає вся повнота Божества тілесно” (Кол 2:9), так і в Церкві, яка є Його Тіло, Дух Святий, заповнюючи її “людяність”, здійснює повноту “Наповнюючого все у всьому ” (Еф 1:23). Не слід ні змішувати ці два початки, подібно до «монофізитів», у чиєму уявленні Тіло Христове, так би мовити, зійшло з небес як якась незмінна і божественна сутність, ні, уподібнюючись до «несторіан», протиставляти в Церкві «небесне» — «земному».
Якщо залишатися вірними еклезіологічному догмату Халкідона, необхідно визнавати історичний і конкретний характер Церкви і водночас радикальну незалежність, суверенну свободу Церкви по відношенню до миру і законів, що керують життям тут, у “дольному”, бо Церква – не від світу цього. Вона не є елементом світової історії — серед безлічі інших, але є найбільш центром всесвіту та його історії, центром, відповідно до якого історичний процес загалом — так само, як і будь-яка особиста доля — знаходять свій остаточний зміст. Перебуваючи в цьому світі, Церква не є його складовою, бо вона містить те, чого світ не здатний вмістити: повноту нетварноїблагодаті. Ось чому історія Церкви є “сакральною наукою”, в якій будь-яка методологія повинна чітко визначатися і перебувати під наглядом богословської думки. Одних світських методів ніколи не буде достатньо для розуміння місця Церкви в історії світу: історик, який бажає вивчити Церкву, лише розглядаючи її “ззовні”, як один з історичних феноменів, не зможе побачити в ній нічого, окрім іудейської секти, якій через безліч причин неймовірно "пощастило".
Заперечувати радикальну незалежність конкретного історичного Тіла Церкви означає закривати очі на те, що відрізняє її від усіх відомих історичних явищ: її свободу по відношенню до історії світу. Заперечувати це означало б заперечувати саму справу Христа. Якщо Церква—не від цього світу, будучи набутою Христом (див. Дії 20:28), то вона існує в світі заради його спасіння. Подібно до того, як Христос зберігав мовчання перед судом Пилата, залишаючись вільним від світу, так і сама Його Церква, зберігаючи мовчання перед силами цього світу, ніколи не втрачає своєї вищої свободи. Нам часто буває нелегко розпізнати цю свободу під зовнішнім виглядом приниження. "Спокуса для юдеїв" - Хрест - залишається непереборним і для свідомості деяких християн. Дехто хотів би відмовитися від сутнісної незалежності Церкви — аби уподібнити її іншим історичним силам, що діють у світі (згадаймо, як Ізраїль побажав мати царя, щоб бути як інші народи) 2 . Деякі православні насправді не вільні від комплексу неповноцінності перед адміністративною могутністю римського католицизму.
Канонічна структура служить насамперед збереженню незалежності Церкви як перед зовнішнім світом, так і в її внутрішньому житті. У той же час це є захист нашої свободи, який Господь набув “чесною Своєю Кров'ю”. КанониЦеркви — аж ніяк не магічні формули, застосування яких і сліпе дотримання яких були б достатніми для творення церковної єдності. Вони означають межі, за межами яких порушується єдність у послуху Церкви, межі того єднання, яке виключає будь-яку "особисту волю" - на образ Святої Трійці, де існує тільки одна єдина воля. Точніше – оскільки йдеться про Церкву, Тіло Христове, – слід говорити про нерозривну єдність двох воль: “угодно Святому Духу і нам” (Дії 15:28). Поки канони дотримуються, незалежність Церкви, її свобода по відношенню до світу, її власна автономія — залишаються недоторканними: Церква є непорушною і непереможною протягом усіх століть своєї історії, незважаючи на всі гоніння, незважаючи на всі зовнішні приниження, які зазнають нею від влади світу цього. завжди повстають на Божий Град — навіть коли вони шукають союзу з ним. Але там, де нехтують канонами, почуття незалежності Церкви слабшає. Життя її поєднується з життям зовнішнього світу. Церкві нав'язується захист світських інтересів — завдання, зовсім чужі до її покликання. Це робить її вразливою, підставляючи під удари торжествуючих сил цього століття, якому їй нічого буде протиставити, якщо вона залишиться уподібненою якомусь із елементів зовнішнього світу.
Збереження цієї єдності покладено на канонічну владу. Це означає, що вони довірені насамперед зборам апостолів та їхнім наступникам. Іншими словами, божественна і абсолютна влада в'язати і вирішити, що належить Боголюдині, виявляється довіреною людям — недосконалим, здатним помилятися під час здійснення цієї влади. Проте акти цієї влади залишаються обов'язковими доти, доки вони не скасовані або не виправлені Вселенськими апостольськими зборами або зборами помісними — натериторії автокефальної Церкви Доки канонічні акти єпископа визнаються як такі апостольські збори, вони повинні розглядатися як вираз влади і єдиної волі Церкви. Ось чому, перш ніж протестувати проти несправедливих постанов церковної влади, необхідно підкоритися їм в очікуванні суду церковних зборів — більш менш розширених, залежно від важливості випадку (на рівні митрополичого округу, синоду Патріархату, спільноти глав автокефальних Церков).
Гріхи проти єдності Церкви, такі часті в нашу епоху, і особливо ту легковажність, з якою схизми розглядаються як тимчасове і неминуче зло, часом зневажливе ставлення до канонів, які є для деяких скоріше суперечливими актами церковної бюрократії, ніж живим виразом єдності Церкви, керованої ієрархією. , — все це виявляє хибне розуміння Церкви, яке — свідомо чи ні — прагне зруйнувати чи принаймні послабити єдність Божественного та людського в Церкві. Цей протестантський спіритуалізм на православному ґрунті породжує певну нечутливість стосовно конкретного та історичного характеру Тіла Христового. Залишається лише літургійний аспект цього Тіла, який і люблять акцентувати: Церква як таємничий організм (і тут Божественне та людське поєднуються у двозначному понятті “боголюдської природи” Церкви). Що ж до суто «церковного» аспекту Тіла Христового, цієї «Екклезії» з її канонічною та ієрархічною структурою, з відповідальністю за її єдність і незалежність, покладену насамперед на клір, а потім на кожного з нас, — то усвідомлення цієї церковної реальності найчастіше відсутнє.
Якщо Церква у своєму конкретному прояві, з усіма своїми єпархіями тапарафією, у своєму повсякденному житті не є Тіло Христове, зобов'язане існувати в сьогоднішніх історичних умовах, тоді все стає відносним і байдужим. Тоді схизми — не більше, ніж тимчасові труднощі, які будуть одного разу подолані. Так само помилки і недбальство церковної влади, їх провінціалізм і догматичні відхилення можна поки що зазнати — в очікуванні сприятливих часів, коли компетентний собор зможе з усім цим розібратися. Знову піднімати рівень церковної свідомості? Але ж це завдання, що перевищує наші можливості: надамо її вирішення наступному поколінню. Чи не хочуть ті, хто міркує так, застосувати до життя Церкви “теорію прогресу”, історичного еволюціонізму? Чи просто передбачається, що тимчасовий характер будь-якого явища може бути виправданням нашої байдужості? Начебто наше тутешнє життя є не що інше, ніж те саме “тимчасове явище”, начебто настільки тимчасовий характер будь-чого може зменшити нашу відповідальність.
Щоб виправдати наші гріхи, нашу млявість і духовну лінь, ми, можливо, готові шукати в самій Церкві об'єктивні причини того, що дана їй повнота життя неможлива в історії. Однак ми маємо перед очима недавній приклад української Церкви, який показує, що Церква може і повинна існувати в будь-яких умовах навколишнього зовнішнього світу, — приклад покійного Патріарха Московського Сергія, який прагнув, щоб Церква “в нових умовах її життя продовжувала запалювати той самий вогонь у серцях віруючих”. Цей вогонь П'ятидесятниці "все той же" і в часи Апостолів, і в століття гонінь, у віки великих Соборів, і в інші, не менш славні епохи; він залишається тим самим і в наші дні. Один служитель Церкви минулого століття сказав якось Побєдоносцеву, обер-прокуроруСвященного Синоду в Україні: “Якби в епоху Вселенських Соборів запитали вашої думки про їх своєчасність, ви представили б проти їх скликання такий набір добре обґрунтованих критичних аргументів, що ці Собори, які ми нині шануємо святими, безперечно так ніколи б і не зібралися… ” Ослаблення свідомості Церкви, гріх поразки та зневіри, брак віри в повноту нетварних сил Церкви, яку вона зберігає в кожний момент її історії, — все це не нове. Достатньо почитати літописців або інші свідчення сучасників, щоб переконатися в тому, що всіх, хто мав очі, щоб бачити прямий шлях Церкви, не бентежачись окремими недоліками, було порівняно небагато.
Ця “золота” серединна лінія життя Церкви вислизає від “монофізитів”, які заперечують життя і прагнуть укласти Церкву у звичні форми її історичного минулого. Так само вислизає вона і від екклезіологічних "несторіан", що змішують "історичну Церкву" з тимчасовими явищами світу цього, тоді як Церква "мета-історична" залишається для них якоюсь благочестивою абстракцією. І ті, й інші мають звичку критикувати українську Церкву: перші дорікають її несторіанському прогресизму, компромісу з новим світом; другі, навпаки, ставлять у провину монофизитский формалізм, “канонопоклонство”. Але ці стріли пролітають повз мету: насправді це еклезіологічні "монофізити" і "несторіани" ворогують між собою.
Розглядаючи життя Церкви у зовнішніх умовах, які зобов'язують її нести всі тяготи теперішнього моменту, як це нині з Церквою в Україні, можна запитати себе: що ж змінилося протягом славних епох минулого? Нічого, крім зовнішніх форм та історичних умов, у яких існує Церква. Нічого, крім її ікономії по відношенню до світу, тобто того, що має бутизмінюватися з часом, щоб Церква завжди залишалася здатною чинити свою справу — порятунок реального світу, в якому вона живе. Кошти, що знаходяться в розпорядженні Церкви, не зменшилися: не чекаючи “нормальної епохи”, яка не настане ніколи до кінця часів, вона може сьогодні здійснювати те, до чого покликана, бо “досить для кожного дня своєї турботи” (Мт 6:34) .
Переклад з французької М. Теміної
за редакцією М. Бруні та Ю. Малкова
1Монофізитство - христологічна брехня V ст; за вченням монофізитів при Боговтіленні Божественна природа в Христі повністю поглинає і скасовує собою Його людську природу.
Несторіанство - христологічна брехня V ст.; несторіани стверджували, що Божество і людство у Христі перебувають один з одним лише у відносному, моральному поєднанні, як і раніше, володіючи власними властивостями Божественної та людської особистостей. -Ред.
2 Див. Втор 17:14; 1 Цар 8:5. -Ред. пер.