Постмодерна концепція перекладу (з питанням або без нього)
1. Попередні зауваження
Постмодернізм з'явився не сьогодні і навіть не вчора. Плюсквамперфект за бажання знаходиться ще у Франсуа Рабле або Ієроніма Босха, а в перекладах — у Фрідріха Гельдерліна. І звичайно ж, у моєму розумінні постмодернізм — продовження зламу в мистецтві, започаткованого Бодлером і Сезанном і званого модернізмом, причому приставка пост сигналізує протверезіння після того, що з людством відтоді сталося.
Який стосунок це має до перекладу? Або, якщо врахувати знак питання в заголовку: чи має взагалі? З чого почати? Спочатку з застереження: я зовсім не вважаю, що пропонована читачеві (і звана мною постмодерністською) концепція перекладу покликана замінити всі інші. Перекладацький підхід визначається текстом оригіналу. Але, напевно, є тексти, і навіть необов'язково постмодерністські, які цікаво було б перекласти відповідно до цієї концепції.
2. Переклад як переклад
Почну із контрцитати. Франц Розенцвейг у 1926 році у передмові до своїх перекладів з єврейського середньовічного поета Єгуди Халеві: «Ці переклади хочуть бути не чим іншим, як перекладами. Вони прагнуть ні на хвилину не дати читачеві забути, що він читає не мої вірші, а вірші Єгуди Халеві, і що Єгуда Халеві не німецький поет і не сучасник наш». (Тут і нижче переклад мій. - Е.М.)
В історії перекладацької думки новаторські поштовхи, починаючи зі св. Ієроніма, неодноразово йшли від перекладачів Святого Письма. Двічі це походило від перекладачів Біблії німецькою мовою: Мартіна Лютера у XVI ст. і Мартіна Бубера та Франца Розенцвейга у першій половині XX ст. І якщо Мартін Лютер, прагнучи хоча б частково зберегти мелодію стародавнього івриту в німецькому, все ж таки головною метою ставив перед собою створення німецької Біблії,написаною мовою, якою говорять селяни на ринку та матері зі своїми дітьми, то мета наших майже сучасників Бубера та Розенцвейга — у максимальному наближенні німецького перекладу до давньоєврейського оригіналу. Якщо Лютер прагне природності мови, який, до речі, тодішніми читачами, можливо, сприймався не таким уже й «повсякденним», то Бубер і Розенцвейг свідомо йдуть у мові перекладу на усунення, на те, щоб переклад звучав не як вторинний, німецький, оригінал (eingedeutscht), а як онімечений, як би озвучений вихідний текст (verdeutscht). (Німецькі приставки дуже добре передають цю різницю.) І ось як Розенцвейг обґрунтовує такий підхід: «Якщо вона [Біблія] десь стала своєю, звичною, освоєною, то треба, щоб вона чужим, незвичним звуком ззовні щоразу заново розбурхувала задоволену ситість людину, яка нібито освоїла її».
А Бубер, який завершив переклад вже після смерті Франца Розенцвейга в 1929 році, перегукується з ним: «Незвичайність (Ungelгufigkeit) [переклад Біблії] необхідна, якщо [. ] переклад покликаний допомогти зустрічі між нею та сьогоднішньою людиною».
Переклад Старого Завіту, здійснений Бубером і Розенцвейгом, читається нелегко, викликавши у момент появи — ще за життя Розенцвейга — багато критичних зауважень. Занадто сильна присутність лютерівської Біблії в умах і почуттях німецькомовних людей. У дужках цікаво помітити, що філософ Людвіг Вітгенштейн, який передбачив так багато нинішніх «постмодерністських» думок, за свідченням друга, незважаючи на деяке насильство над німецьким, що відчувається ним, хвалив цей переклад за передачу чужорідних і «варварських» аспектів. ). Однак сьогодні німецький варіант Писання, здійснений Бубером та Розенцвейгом,вважається безперечно значним внеском в. - Стоп! У що?
Але перш ніж намагатися дати відповідь, мені хочеться навести український приклад, приблизно (з шістдесятирічним інтервалом), відповідний концепції Бубера — Розенцвейга. У «Літературному навчанні» за 1991 рік під назвою «До витоків» публікується новий український переклад «Дій святих апостолів», у передмові якого перекладач-богослов Кирило Логачов пише: «Цей переклад переслідує завдання передати засобами української мови стиль і мову Новозавітного оригіну. Це досвід настільки «буквального» перекладу, наскільки це можливо зробити, не допускаючи того, щоб те чи інше місце в перекладі перетворювалося на безглуздий набір слів.
Цілком свідомо в перекладі часом порушено прийняті стилістичні норми української мови та введені такі «неправильні» вислови, як «сказав Він до них» (1,7), «ставши Петро серед учнів, сказав» (1,15), [. ] «Руками Апостолів відбувалися знамення і чудеса» (2,43). ».
Ці та такі приклади за характером своїм повністю відповідають перекладацьким рішенням Бубера і Розенцвейга і свідчать про прагнення якомога ближче підійти до оригіналу (тут — грецького) і задля цього розширити рамки (нормативні) української мови. При роз'ясненні свого методу перекладу Логачов користується незрозумілим у нинішній теорії перекладу словом калькування; проте такі неакадемічні теоретики перекладу, як Вальтер Беньямін та Ортега-і-Гассет, вважали подібний метод перекладу оптимальним, називаючи його інтерлінеарним (і не лише у додатку до поетичного перекладу), чи інакше – компромісом (кожен переклад – компроміс) з мінімальними втратами. Нехтування це, по суті, дивне, якщо врахувати, що такі, наприклад, вирази,як «присутність духу», «коротко і ясно» або введена свого часу в українську мову Сумароковим і зустрінута так роздратовано Тредіаковським «чіпати/зворушливо», — результати калік із французької та німецької. Пояснити неприязнь до кальків можна лише справедливою боротьбою проти перекладів, у яких «букалізм» — просто похідне від безталанності перекладача.
Зрозуміло, переклад Біблії — цілком особливий, свого роду сакральний тип перекладу з місіонерським, а Лютера і з реформаторським зарядом. Але слово сказано: буквальний переклад. І ми раптом (хоча на це можна було очікувати) опинилися всередині перекладацької суперечки, яка триває з часів аж ніяк не церковного Цицерона: переклад буквальний проти перекладу вільного, переклад verbum pro verbo проти перекладу sensus pro senso.
Суперечка це стара, невирішена і нерозв'язна, бо йдеться про живу мову і живе мистецтво, але, мені здається, у ній з'явилася якась нова грань, щось пов'язане з нашим часом, з нашою сьогоднішньою літературою, з нашим нинішнім читачем. Новий ракурс мені бачиться у протистоянні перекладу «природного» («як оригінал») та перекладу норовливого, незвичного («як переклад»).
3. Нарешті про постмодерну
На мою думку, не постмодерністським тут виглядає слово «ми».
Отже, ланцюжок визначень: незвичний (Бубер), жорсткий (Грушко), норовливий (Маркштайн), плюс «субверсивний», як називає такий переклад Дуглас Робінсон у своїй цікавій книзі «The Translator's Turn». У чому постмодерність всіх наведених мною висловлювань, що йдуть до того ж у колишні часи? А в тому, я думаю, що саме наші часи й стали постмодерними — швидкими та жорсткими, коли ілюзії та утопії зруйновані. І ці часи дуже сприяють деконструкції фікцій, оголеннюприйомів, викриття кліше та гладкописання, подолання літературності, всього, повторюю, що почалося вже до нас. «Відволікти горе від свого серця», «втрачати пам'ять і увагу», «її посмертне обличчя», «стало тихо через пізню ніч» — це не «поганий» перекладач написав, а письменник Андрій Платонов («Третій син»), теж предтеча. Змінились часи, змінився читач. На нього й надія.
Але спершу ще один приклад. У журналі «Золотий Ъкъ» (1995, № 7) з'явилися переклади Олексія Парщикова з циклу англійського поета Теда Хьюза «Ворон» (оригінал «Crow»). Як і твердий знак із ятем у назві журналу, мою увагу привернула друкарська дивина. У тісному оточенні кирилиці стояло латинським шрифтом набране слово Nevermore. Я пошукала в оригіналі, і тоді це стало виглядати так:
яке народило Ворона [. ]
4. Читач - наш друг і товариш.
5. Образ Winnie-Пуха
Звичайно, Руднєв зазначає, що українською мовою існують й інші переклади «Вінні-Пуха», насамперед класичний, «дитячий» переклад Бориса Заходера. Щоправда, мені здається, що різниця у перекладах визначається не лише віком дітей чи «дорослістю» читачів. Переклад Заходера, якщо використовувати терміни Руднєва, — переклад «синтетичний». Сам Заходер у передмові до першого свого видання пояснює дітям, що він «вивчив» Вінні та його друзів українською мовою, за скромністю додаючи, що англійською вони все ж таки говорять краще. А в заголовку на першій сторінці стоїть: «Переказав Борис Заходер». Інакше кажучи, його переклад — чудово виконана адаптація з більшими та меншими перепустками в тексті. Якщо тепер порівняти з оригіналом переклад Руднєва і Михайлової, з одного боку, і переклад Заходера — з іншого, можна на кількох прикладах виявити«аналітичність» першого, а відповідно до викладеного мною вище та його «постмодерністський відтінок», який, за словами Руднєва, вони хотіли надати не лише вінніпухівській поезії, а й усьому перекладу загалом (с.55).
Обмежуся лише небагатьма прикладами, що ілюструють особливості перекладу. Це насамперед збереження «англомовності» героїв. Нехай читач не лякається: переклад зроблено відмінною українською мовою. Я маю на увазі, що перекладачі чи не на кожній сторінці нагадують читачеві, що звірі мілновського Лісу все ж таки говорять не українською. Це і англійські вигуки, найпростіший сигнал обережності: crack! bump! splush! bang! (у Заходера "трах!", "Бум", "плюх"); вигукують звірі Ліси у Руднєва «О!» (Oh!), а не "Ой!". Це і збереження деяких слів по-англійськи, наприклад Happy Birthday (гл.6), іноді й у написанні кирилицею: Хелло, Бебі або. настає «Час Ленча» (такого важливого для Winnie-Пуха) (с.88). Це і постійна вказівка на незвичайність тексту, для чого використовується безліч друкарських можливостей, закладених вже в оригіналі: курсив, великі літери для виділення слів, великий шрифт. Все це посилює гумористичний ефект, оскільки це теж відмова від звичного. Так, наприклад, у Заходера осів Іа перед відходом в «іскпедицію» каже: «Зрушили. Але тут ні до чого» (с.93); а в Руднєва та Михайлової осел І-Е перед «експотицією»: «Ми йдемо. ТІЛЬКИ НЕ ЗВАЛЮЙТЕ ПОТІМ НА МЕНЕ!» (С.142). Навіть при маркуванні прямої мови перекладачі слідують англійською, користуючись не тире, а лапками. Думаю, і це зроблено свідомо — заради «природної неприродності» (Грушко), як часом і «корявість» навмисного і дуже дотепного буквалізму, наприклад, з «Плану захоплення Бебі Ру» — пункт 11: «І Вона [Канга] нічого не помітить до Згодом»(С.126).
6. А що робити з знаком питання в заголовку?
Опубліковано у журналі "Іноземна література №9, 1996
ЛікарЕлізабет Маркштайн
, професор віденського університету, перекладач романів Федора Достоєвського, Олександра Солженіцина, Василя Гроссмана та багатьох інших українських письменників.