Праведне життя українського народу
Протоієрей В'ячеслав Перевезенцев
Живе від мертвого відрізняє здатність змінюватися
Чи може змінюватись обряд? Здавалося б, це питання звучить дещо дивно. Кожен, хто хоч поверхово знайомий із життям Церкви, знає, що протягом її 2000-річної історії зовнішня сторона її життя, а саме це ми розуміємо під обрядом у широкому значенні слова, змінювалася постійно. У цьому нічого дивного. Адже ми говоримо про життя Церкви. А одна з головних властивостей життя, те, що відрізняє живе від мертвого, здатність змінюватися.
Навіть якщо ми подивимося на один із найконсервативніших інститутів людського суспільства, на армію, життя якої гранично регламентоване, де все суворо за статутом, крок праворуч, крок ліворуч – гауптвахта, – навіть тут ми побачимо, як упродовж століть змінюється і статут, і форма, та звичаї. Але є щось, що не повинно бути схильним до змін, інакше армія перестане бути армією, а перетвориться на банду розбійників. Гранично це виражено у відомих словах із неписаного «Кодекса честі» українського офіцера: «Душа Богу, життя вітчизні, честь нікому».
Так от і в Церкві є те, що може змінюватися, розвиватися, відмирати, або може з'являтися щось нове (богослужбовий статут, ті чи інші чинопослідування, стилі іконопису чи церковних піснеспівів, канонічні постанови, богословські концепції тощо), – і те, що незмінно (Священне Писання, Символ віри, моральне та догматичне вчення).
Історик Церкви або фахівець з літургійного богослов'я докладно та аргументовано може проілюструвати цю думку. Я думаю, що зовсім не складно знайти такого роду літературу, мене ж більше цікавить, чому і сьогодні саме це питання не просто можливе, а достатньо.актуальний? Чому і сьогодні є ті, хто буквально обожнює обряд?
Магізм не зник у глибині століть
Перше, що потрібно у зв'язку з цим зробити, це назвати речі своїми іменами – обрядовірство є гріх. Ось як про це сказано в одній із брошурок з характерною назвою: «Перелік основних гріхів з поясненням їхнього духовного змісту» видання Стрітенського монастиря:
«ЗРЯДОВІР. Прихильність до букви Писання і Передання, надання значення лише зовнішній стороні церковного життя при забутті її сенсу та мети – ці пороки об'єднуються під ім'ям обрядовірства.
Віра в рятівне значення лише точного виконання обрядових дій самих по собі, без урахування їх внутрішнього духовного сенсу, свідчить про ущербність віри і зниження благоговіння перед Богом, забуття того, що християнин повинен служити Богу в оновленні духу, а не за старою літерою (Рим. 7:6).
Обрядовірство виникає через недостатнє вникання в Добру Новину Христову, а Він дав нам здатність бути служителями Нового Завіту, не букви, а духу, тому що буква вбиває, а дух життєдайний (2 Кор. 3:6)».
Сказано дуже точно і правильно, і все ж таки спробуємо зрозуміти, що стоїть за цим гріхом?
Згадується відомий рядок із раннього Бродського: «Невір'я – сліпота, а частіше – свинство». Обрядовірство, звичайно ж, не зневіра, і все ж таки іноді за такого роду установкою стоїть те, що можна було б назвати не зовсім гарним словом - свинство.
Хто такі свині? Свиня цікавиться тільки тим, що може наповнити її черево. Умовно кажучи, дуб їй люб'язний тільки остільки, оскільки з нього падають жолуді, і питання, яке по-справжньому її турбує - як зробити так, щоб жолуді не закінчувалися. Якщо трохи відійти від цього образу і звернутися до історії релігії, аОбрядовірство, безперечно, дуже давня практика, ми побачимо, що в основі такого роду установки лежить магізм.
Протоієрей Олександр Мень, який написав чудову книгу про зародження магічного світовідчуття та протистояння віри та магізму – «Магізм і єдинобожжя», чудово розумів, що магізм, хоч і з'явився тисячоліття тому, не зник у глибині віків. На одній зі своїх публічних лекцій він говорив:
«В основі сучасного, а насправді старого як світ магізму лежить прагнення досягти земних благ, зробити навколишній світ передбачуваним, керованим, підвладним волі людини. Часом, не вникаючи у справжній сенс ритуальних дій, їх роблять абсолютно автоматично. Особливо сумно, коли «повернення до віри», про яке сьогодні так палко говорять, насправді виявляється поверненням до обрядовірства.
Хіба для наших нуворишів освячення офісів та фірм – не магічний обряд, покликаний захистити від вибухових пристроїв та інших неприємностей? Хіба вінчання невоцерковлених молодих людей чи хрещення немовлят невіруючими батьками – не забобонна «підстраховка»? А незліченні свічки біля ікон, які щедро ставлять люди, які забігли до церкви мимохідь, щоб «допомогти» комусь із рідних позбутися хвороби? Такі дії людей, які нехтують молитвою, сповіддю та Євхаристією, – не що інше, як магізм, сліпа віра у могутність ритуалу».
Агресивна незмінність
І все ж, як мені здається, було б вкрай поверхово зводити феномен обрядовірства виключно до магічного світовідчуття, за яким стоїть свинство або, що частіше, сліпота. Безперечно, таких людей серед нас, у наших храмах чимало, і зрозуміло, що саме вони так потребують проповіді Благої Вісті Христової, щоб ми познайомили їх не лише з буквою, а й з духом.Нового Завіту, а не влаштовували з наших храмів комбінати з надання релігійних послуг.
Весь зміст і весь пафос першого розкольницького опору не в "сліпій" прихильності до окремих обрядових або побутових "дрібниць". Але саме в цій основній апокаліптичній здогадці. "Час поблизу є ..."»
Ця есхатологічна перспектива, безсумнівно, дозволяє зовсім інакше, негаразд поверхово поглянути багато в чому доленосні події XVII століття як нашої Церкви, так нашої держави. Але в контексті нашого питання я звернув би увагу на інші слова протоієрея Г. Флоровського з його книги: «Розанов якось сказав: “Типікон порятунку, – ось таємниця розколу, нерв його життя, його болісна спрага…”
Чи не слід сказати скоріше: порятунок, як типікон.
І не в тому сенсі лише те, що книга “Тіпікон” необхідна і потрібна для порятунку. Але саме так: порятунок і є типикон, тобто священний ритм і уклад, чин чи обряд, ритуал життя, видима благополуччя і благополуччя побуту…» І тут багато в чому отець Георгій слідує в руслі роздумів про старообрядництво свого старшого сучасника, останнього обер -прокурора Синоду та чудового історика Церкви, А.В. Карташева, який у своїй невеликій статті 1924 р. «Сенс старообрядництва» розкритикував досить усталений в українській історичній науці дещо поблажливий погляд на старообрядництво.
Боярин Морозова (ескіз). Художник В.Суріков
Старообрядництво – це не просто невігластво, гідне жалю, пов'язане, як вважав історик Є. Голубинський, зі «змішенням обряду з догматом», і не секта, на думку В. Ключевського, «виросла з потемніння релігійної свідомості та завмирання релігійного почуття», це явище дещо іншого порядку, причому, як вважав Карташев,винятково український феномен.
«Факт той, що український народ побачив у християнстві одкровення про пришестя на землю та «творення силою церковного благочестя замість цього грішного, нечистого світу іншого, суцільно святого, ритуально-святого, тобто матеріально-святого, Єрусалима-Китежа, де все життя було б по благочинню, благообразию, благолепию, благосвітності, пахощі, як суцільним богослужінням у великому граді-храмі. українська civitas Dei, райське буття, з усією повнотою життєвої різноманітності, але крім гріха!
У пошуках такого святого граду український народ потягнувся до монастирів та благолепних, суцільно прикрашених небесними ликами та квітами храмів і досі не перестає виділяти зі свого середовища розвідників-мандрівників, які об'їжджають моря та землі, сподіваючись знайти нарешті відчутно втілену свою благочестиву мрію. Як прообраз та упередження цього праведного життя український народ любить ритуально-церковний побут та побут домашній та суспільний у їхньому церковному вигляді.
Він любовно зберігає все, що в горнилі благодатного церковного культу ніби переробляється із земного та тлінного на чисте та святе. Він ухоплюється за освячені предмети як за заставу і початок нетлінного життя, що чає, в тілі преобразованной, як би за кристали нового космосу, Єрусалима, що сходить згори. Ось чому всі святині церковні та чини, і обряди богослужіння українська людина відчуває як уже обрані та освячені судини благодаті Божої, у їхній священності недоторканні, від благодаті через канал, що проливається в душу, що стали «нерукотворними», байдуже, з цінного чи простого вони матеріалу, позолочені вони чи ликові, вчені чи невчені, грамотні чи неграмотні».
Я не випадково навів досить велику цитату зі статті А.В. Карташова,оскільки з цих слів видно, що ця тема (ставлення до обряду, зовнішнім формам благочестя, їх незмінності чи змінюваності) складніша, ніж здається здавалося б. І я бачу особливу мудрість Церкви в тому, що ці питання не вирішуються похапцем, на догоду геополітичним уявленням (як це й було багато в чому у патріарха Никона та царя Олексія Михайловича), миттєвим настроям часу чи інтересам тих чи інших груп.
Різноманітність форм
І все ж таки питання ці треба вирішувати. Поспішаючи, вдумливо, молитовно, злагоджено. Як це було на Помісному соборі української Православної Церкви 1917-1918 рр., на якому були поставлені питання і про богослужбовий і парафіяльний устав, і про мову богослужіння, і про виборність духовенства, і багато іншого, що мало оновити життя Церкви. На жаль, робота Собору була насильно зупинена, багато починань потім були скомпрометовані, і надовго, юдами-оновленцями. І довгий час православні в Укаїні не могли й мріяти, щоби повернутися до праць цього Собору. Але зараз, дякувати Богові, час інший, і хто нам заважає?
Власне, багато й робиться. На очах змінюється ставлення до сповіді та причастя. Я добре пам'ятаю, як мене не допускав на сповіді до причастя маститий московський протоієрей, тільки на тій підставі, що я востаннє причащався тиждень тому. Або як на Великдень священик виносив Чашу і розвертався, ніс її назад до вівтаря, бо на Великдень причащати було не прийнято.
Нині, очевидно, таких речей дедалі менше. У багатьох храмах стоять мікрофони, які роблять богослужіння більш зрозумілим і доступним для парафіян, дозволяючи їм чути не лише вигуки священика та спів хору, а й ті молитви, так звані таємні, які священик вимовляє у вівтарі.
До речі, дужедобре пам'ятаю, як на початку 90-х митрополит Крутицький і Коломенський Ювеналій говорив мені у приватній бесіді: «Багато хто думає, що ці молитви називаються таємними, бо вони не для всіх, насправді ця назва сягає слова таїнство».
Я думаю, що і проблема з богослужбовою мовою, яка досить бурхливо обговорювалася років двадцять тому, потребує продовження осмислення.
Церква є зборами віруючих у Христа. «Ісус Христос учора і сьогодні, і на віки Той самий» (Євр. 13:8), а ми, віруючі в Нього, різні. І цього не змінити, якщо ми не хочемо перетворити Церкву на секту. І в нас різні погляди на багато питань, на багато сторін життя Церкви, зокрема й на ту тему, про яку йдеться. На початку нашої розмови я згадав армію як приклад консервативності. В армії все підпорядковане одноманітності, і в цьому є свій практичний зміст. Чи має бути так у Церкві? Чи можуть у нас на парафіях бути різні богослужбові практики?
Мені доводилося, буваючи за кордоном, заходити до різних православних храмів. І нічна літургія у старовинному грецькому монастирі на Афоні дещо відрізняється від служби на сучасному французькому у Парижі чи англійському у Лондоні, а служба у Свято-Юр'ївському монастирі Великого Новгорода дещо відрізняється від літургії у Троїце-Сергіївській лаврі. І якщо говорити про мене, то мені подобається це різноманіття.
Адже в основному ми єдині, але це головне ми неминуче втілюватимемо у своєму житті по-різному. І на цьому шляху нам необхідно навчитися розуміти та приймати один одного.
Як сказав на одній зустрічі зі своїми парафіянами протоієрей Олександр Мень: «Багато різних шляхів Божих… сперечатися марно… кожен має працювати… розсудить усіх Бог».