Правові цінності та справедливість

Найцікавіше

Останні надходження

Н.В. Мамченко Сімферополь, Україна

На відміну від деонтологічно заснований права, що знаходяться в галузі розуму і схоплюють раціонально-операційне тлумачення права, аксіологічні підстави права є сама атмосфера, «дух права», без яких правосвідомість неможлива в принципі. Внутрішні правові цінності становлять разом суб'єктивну основу правосвідомості, а зовнішні правові цінності, закріплені в юридичних текстах, формують об'єктивовану основу правосвідомості. Усвідомлення суб'єктом у собі цінності і гідності є однією з глибоким передумов як ідеї права, а й самого правопорядку, оскільки воно визначає прояви абсолютного і досконалого в емпіричному світі.

правосвідомості, на нашу думку, є безпосереднім джерелом правопорядку, правозастосування та всього того, що пов'язане з життям права взагалі. Відповідно, теорія права у сенсі є вченням про правосвідомості.

Зрозуміло, теоретично неправильно думати, що правосвідомість співвідноситься лише з позитивним правом, зі знанням законів, норм та встановлений; Оскільки воно занурене у широкий світоглядний контекст, остільки в не меншій мірі воно пов'язане з принципами та інтенцією природного права. Правосвідомість у сучасному (правовому) суспільстві – це не лише відображення в індивідуальній свідомості законів, що діють у суспільстві, але також оцінка та корекція їх з позицій ідеальної справедливості, орієнтація на ідеал правової держави. Поряд із виконанням своєї пізнавальної, а також регулятивної функції, правосвідомість здійснює і оцінну функцію, за допомогою якої формуються правові цінності. З іншогоСторони, правосвідомість у своєму розвитку є поступовий рух у напрямку дедалі глибшого усвідомлення та освоєння правових цінностей.

Оскільки цінність взагалі окреслюється життєвий сенс людини, остільки правову цінність можна з'ясувати, як правоосозлаваемый життєвий сенс людини. Число правових цінностей та «антицінність», на наш погляд, прямо співвідноситься з кількістю моральних чеснот та моральних вад.

Вихідною правовою цінністю, як і найвищою чеснотою, є обов'язок поважати права інших. «Вищий серед обов'язків, - зазначав І. Кант,

- є глибока повага до права інших людей. Наш обов'язок у тому, щоб глибоко поважати право інших і як святині цінувати його. У всьому світі немає нічого святішого, ніж право інших людей. Воно недоторканне і непорушне» [1, с. 306]. У цьому сенсі повага до прав другої людини як цінність розуміється в абсолютному сенсі як нульовий стан егоїзму, як щось «святе», тоді як інші правові цінності можуть мати певний ступінь релятивності та егоїзму. Цей принцип має виявлятися, з погляду, над вимоги блага, щастя другого, а визнання його права бути гідним блага і щастя. І вже у разі природне право вимагає як мінімум «не заважати» реалізації суб'єктивності другої людини [2].

Дотримання принципу поваги до прав другої людини в історії європейських народів завжди культивувало та продовжує культивувати позитивні якості та чесноти – чесність, сумлінність, точність у виконанні зобов'язань як правових цінностей. Громадянська чесність, непідкупність («борг ради боргу») повинна мати пріоритет щодо професійних, сімейних чи патріотичних чеснот, але не навпаки.Бути чесним у всьому, ніколи не брехати, не лжесвідчити в суді, завжди «каже тільки правду і нічого, крім правди» – безумовно, позитивна морально-правова вимога. Однак виконати його часто буває не лише важко, а й небезпечно, незважаючи навіть на дотримання принципу поваги до прав іншого.

У 1799 році Кант публікує статтю «Про уявні право брехати з людинолюбства», в якій, полемізуючи з Бенжаменом Констан, наполягає на безумовному характері морального обов'язку говорить правду незалежно від ситуації. Наприклад, як вважає Кант, збрехні у відповіді питанням зловмисник, чи ховається у нашому домі переслідуваний ним наш друг, було б злочином [3, з. 256].

Зрозуміло, що з ліберальної точки зору, та й з позицій здорового глузду, було б несправедливо людини, звинуваченої в неважкому злочині, залишать права не каже правду в ході слідства і на суді - в умовах неправової держави, коли загальновідомо, що винний у тяжких злочинах політики чи олігархи уникають покарання, засідайте у парламентах.

Чи можливо, і, якщо можливо, то як вирішити протиріччя між кантівським, ригористичним, максималістським, морально-правовим вибором та констановським – релятивістським, ліберальним та по суті утилітарним? Якого з цих двох принципів дотримуватись у законодавчій та судовій практиці? Виходячи з нашої логіки, теоретично такий дозвіл можливий у тому випадку, якщо морально-правовий ригоризм і морально-правовий релятивізм будуть співвіднесені за принципом додатковості, коли теоретично враховувалися б мотивації як однієї, так і іншої підходу, маючи при цьому на увазі збереження пріоритету ригористичний підхід. Така теоретична позиція дозволить уникнути, по-перше, як крайнощів морально-правовогоригоризм, і морально-правовий релятивізм. Така позиція б?? Лей ніж актуальна в умовах розвитку української державності та становлення громадянського суспільства в Україні. У цьому світлі чудово, просто заворожливо, звучать вимоги нової влади в чесності як першій і потрібній якості, насамперед державного управлінця, - починаючи від президента і закінчуючи рядовим представником влади.

Недотримання принципу поваги до прав іншого, тобто невизнання його права бути гідним блага і щастя, призведе до поширення та утвердження «антиправових цінностей» - недобросовісності, нечесності, невдячності, заздрості та зловтіхи. Ці та інші пороки утверджуються у тих суспільствах, громадяни яких позбавлені рівних можливостей у змаганнях з отримання матеріальних та духовних благ. Не отримали рівних можливостей співгромадяни, як правило, вживають свою енергію не в позитив, а на дискредитації честі та гідності (у разі, якщо вони є!) своїх суперників, що віддаляє ситуацію в цілому не лише від моралі, а й від права.

З найвищою правової цінністю (повага права інших) за принципом додатковості корелює інша правова цінність, виражена в ідеї правомочності, як свідомості власної суверенності, тобто свідомості власного права на досягнення власного щастя; або, як би висловився

- зазнав лиха, постарів чи захворів.

ідеєю правомочності як свідомості невідчужуваної свободи, як вищого блага, «вигоди понад вигоду» (І.Кант) протистоїть свідомість рабства, як «нещастя верху нещасть» (І.Кант), яке гірше за саму смерть.

Антиподом двох вищеназваних правових цінностей (мають пряму СПІВВІДНОСЕННЯ з моральною свідомістю) - поваги прав другого та ідеї правомочності - є юридичнийПатерналізм Він заснований на уявленні про те, що держава краще знає, в чому інтереси громадян, ніж самі громадяни, і, як батько рідний, змушує їх дотримуватися цих інтересів. Наприклад, як говорив один із гасел перших років Радянської України: «Залізною рукою приведемо людство до щастя».

Представлений таким чином, юридичний Патерналізм видається дуже небезпечною доктриною і є «антиправовою» цінністю. Якщо з дорослими людьми поводитися як з дітьми, вони і поводитимуться як діти. І якщо їх не позбавити зайвої опіки та контролю, вони ніколи не стануть розумними та відповідальними людьми. Поет І. Бродський у своїй промові на врученні йому Нобелівської премії глибокодумно зауважив, що ми не повинні створювати закони, які б нас захищав від нас самих.

В ідеалі - на зміну патерналістської та матеріалістичної презумпція опіки держави над розбещеним, інертним та неосвіченим народом має прийти презумпція спочатку довіри до народу як суб'єкта вдачі. Це означає, по-перше, право народу на моральну автономію, тобто право судити про те, що є добро, а що зло, по-друге, це право на утилітарну автономію, тобто на надану можливість кожному судить про те, що йому вигідно, що ні; нарешті, по-третє, це право на громадянську автономію, тобто реальне право громадян Приймати участь у виробленні спільних рішень для їхнього ж власного щастя та добробуту.

Особливою правовою цінністю, що конституює та системоутворює, є справедливість. (Зазначимо, що у сучасному дискурсі справедливості об'єктами є як право, але й етика і політика. У разі ми акцентуємо увагу до дискурсі справедливості але ставлення до права, а точніше, до правовим цінностям.)

Справедливість висловлюєсутність правничий та є його основою. Відповідно до теорії справедливості Дж. Ролза, «справедливість - це перша чеснота громадських інститутів, так само як істина - перша чеснота систем думки» [4, с. 19].

Взагалі кажучи, тісний зв'язок права зі справедливістю не заперечує ніхто із сучасних філософів та теоретиків права, включаючи і теоретиків позитивного права. Щоправда, позитивісти визнають лише той «мінімум моралі», які не можна не визнати. У цьому контексті позитивізм можна визначити як «мінімальну теорію права», тоді як теорію природного права – «максимальну теорію права». Зокрема такий «мінімальний» характер має позитивістська концепція справедливості Г.Харта [51.

Проте необхідною умовою існування цивілізованої правової системи є принцип відповідності (взаємододатковості) між зовнішнім станом справедливості та внутрішнім станом справедливості. [Подібно до того, як необхідно дотримуватися принципу взаємододатковості між інтенції позитивного (формального) і природного (реального) права.] Тільки в такому випадку стає можливим перехід від формальної справедливості («судить про кожну справу, Виходячи з однієї і тієї ж позиції») до справедливості реальної («судить про кожну справу на основі тієї чи іншої концепції справедливості»); наприклад, при формальній вимогі завжди дотримуватися єдиного критерію справедливого розподілу матеріальних благ - по праці, завжди виникає реальна необхідність розподілу за потребою (скажімо, через мінімальні зарплати або пенсії) або за заслугами - відповідно до мотивації тієї чи іншої концепції справедливості.

З іншого боку, концепція реальної справедливості, на якій базуються ті чи інші політико-правові інститути, а також правові рішення, а невиключає, а передбачає розгляд правової системи з погляду формальної справедливості.

З цього випливає, що як у теорії, так і в практиці, в тому числі й юридичній практиці, можливий конфлікт між інституційною справедливістю, з одного боку, та персональною справедливістю – з іншого. Згідно з нашою концепцією, у межі цей конфлікт зводиться до протистояння інтенцій позитивного права та природного права. Можливість такого конфлікту корениться у правосвідомості і має, принаймні, два джерела: дефіцит інституційної справедливості та дефіцит персональної справедливості. Або, кажучи загалом, причиною конфлікту є дисбаланс між логічними (деонтологічними, по суті) та аксіологічними (морально-моральними, по суті) підставами (обґрунтування) правосвідомості та правозастосування.

Вирішення (подолання) цього фундаментального конфлікту - в даному випадку конфлікту між інституційною та персональною справедливістю - можливе лише через апелювання до універсальної справедливості, заснованої на визнанні таких правових цінностей, як життя, свобода, власність, релігія. Названі цінності похідні від ідеї прав людини, які, у свою чергу, історично та логічно є не що інше як квінтесенція природного права. Таким чином, коло замкнулося: історичний та логічний зв'язок ЦИХ понять можна представити у такій послідовності

- природне право> права людини> універсальна справедливість> персональна справедливість> інституційна справедливість.

1.Кант І. З «Лекцій з етики» 1780 -1782 р.р. //Етична думка: Науково-публіцистичні читання. - М: 1988.

2.Див. Про це: Luijpen W.A. Phenomenology of Natural Law. – Pittsburg: 1967. – P. 160 – 180.

3.Кант І. Про уявну право брехати з людинолюбства //Кант І. Зібр. тв.: У 8 т. - М.: Чора, 1994. -Т.8.

4. Ролз Дж. Теорії справедливості. - Новосибірськ, 1995.

5.Х.Л.А.Харт. Концепція права. - М: 1998. - С. 154 -182.