Проблема буття людини у творчості М
2. Проблема буття людини у творчості М. Хайдеггера
Мартін Хайдеггер (1889–1976), німецький філософ-екзистенціаліст, вплинув на європейську філософію ХХ ст. Будучи студентом та асистентом Е.Гуссерля, зробив серйозний внесок у розвиток феноменології. Проте погляди Хайдеггера дуже відрізняються від поглядів Гуссерля. Останній акцентував увагу на рефлексивних і здебільшого раціональних формах досвіду свідомості, тоді як Хайдеггер надавав особливого значення екзистенційної ситуації, що лежить в їх основі. Згідно з Хайдеггером, справжнє розуміння має починатися з найбільш фундаментальних рівнів історичного, практичного та емоційного існування людини – тих рівнів, які спочатку можуть і не усвідомлюватись і які, можливо, впливають на діяльність самого розуму.
Вплив Хайдеггера на європейську, а потім і всю світову філософію був і залишається дуже значним. Ім'я Хайдеггера зазвичай зв'язувалося з екзистенціалізмом, і це у певних межах правильно. Але Хайдеггер є і найвизначнішим онтологом нашого століття, і творцем цілого напряму у герменевтиці; значним був вплив ідей німецького філософа на протестантську та католицьку теологію, на психологію та психоаналіз, естетику та літературознавство. Незважаючи на те, що роботи Хайдеггера написані надзвичайно складно, вони перекладаються на всі основні європейські мови (не тільки на європейські – існує, наприклад, кілька перекладів «Буття та часу» японською).
Дати його творчий портрет, який відобразив би його образ як мислителя, а також висвітлити шлях створення оригінального вчення дуже складно. Вчення Хайдеггера зазнало зльотів і зазнало жорстоких нападок. Жоднафілософія у XX ст. Не отримала стільки протилежних оцінок з боку професійних філософів і філософією громадськості, що цікавиться, як мислення цього фрайбурзького вченого.
У «Бутті та часі» (1927) Хайдеггер пропонував досліджувати сенс буття і описати форми, в яких буття себе виявляє, – це завдання він називав «фундаментальною онтологією». Саме поява цього твору ознаменувала появу нового філософського спрямування. Основні ідеї цієї книги були доповнені та розвинені в інших його роботах, де в систематизованому вигляді викладено основні ідеї філософії існування, які незабаром набули широкої популярності не тільки в Німеччині, а й в інших європейських країнах. Цей твір окреслює той відрізок його шляху, який дає йому бачення минулого, сьогодення та майбутнього, коли він ставить питання: де ми і на чому стоїмо? (Wo stehen wir?)[7]
Які ж провідні ідеї Хайдеґґера? Він стверджує, що об'єктивний спосіб пізнання, тобто. науковий метод, який закріпився з часів античності, має відому ефективність при пізнанні зовнішнього світу. Але вивчення людини він годиться, оскільки людина є особливий вид буття. Від інших видів він відрізняється тим, що усвідомлює своє існування і може сказати: «Я є. Я знаю, що я існую, бо я переживаю своє існування виразніше, ніж існування чогось іншого».
Є один спосіб осягнути існування. Потрібно переживати це існування. Завдання екзистенційного мислення у тому, щоб «висвітити», зрозуміти «зсередини», «прояснити» всю гаму відтінків існування.
Існування характеризує перебування людини серед інших людей, коли вона виступає як один із багатьох. Існує, проте, глибший змістлюдського існування. Для позначення цього сенсу і використовується термін "екзистенція" (від пізньолат. "exsistentia" - існую).
Екзистенція виражає глибинну основу, сутність існування, неповторність, унікальність людини та її долі. Якщо існування представляє людину такою, якою вона є, то екзистенція вказує на можливості, що в ній полягають. Отже, екзистенція означає здатність людини здійснити свій вибір, відкрити свої можливості, бути самим собою.
Хайдеггер описує буття окремої людини у його повсякденному житті, розглядає проблему його несправжнього та справжнього життя. У реальному житті людина вступає в контакт із зовнішнім світом та іншими людьми (Mitsein). Але в повсякденному спілкуванні людей відбувається розчинення індивідуальності та неповторності конкретної людини. Він втрачає почуття своєї «справжності» і впадає у усереднене існування, у «неповноцінні» способи буття у світі. Це безтривожний шлях конформізму. Людина перетворюється на одного з них (das Man), вливається в анонімну натовп, приймає її цінності і засвоює її способи поведінки і мислення.
Існування в Man – це найпростіша форма існування. Цей побитий і шаблонний спосіб життя людина сприймає як «одвічний» та «природний». Повсякденне життя дозволяє йому приховати від себе, що він кинутий у світ і буде його колись покинути. Man приховує від людини його приреченість. Проте, спираючись на свій глибинний, особистісний досвід, людина може знову набути справжності існування. Наприклад, тривога (Angst) руйнує звичні схеми життя та стосунків, що призводить до усамітнення. Тоді безособові «люди» більше не можуть домінувати, оскільки «вони» вже не дають людині почуття комфортності та безтурботногоіснування. Для Хайдеггера та екзистенціалістів досвід тривоги не тільки звільняє людину від мертвого конформізму, а й відкриває йому його власне буття як буття відповідальної за своє існування особистості, здатної до рішучих дій. Різні трагічні та конфліктні ситуації дозволяють людині вийти за рамки несправжнього існування, пробуджують його від сну, показують чужість навколишнього світу, його власну самотність. Ці ситуації Хайдеґґер називає прикордонними. У прикордонних ситуаціях його існування може стати стан справжнього існування – шляхом усвідомлення своєї історичності, кінцівки і свободи. Хайдеггер підкреслює кінцевий характер існування; оскільки всякий досвід носить тимчасовий характер, людина може розмірковувати про її межі, що визначають буття у передчутті смерті (Sein zum Tode, буття до смерті). Адже в усій своїй величі, в істинному своєму сенсі справжнє існування можна досягти лише «перед лицем смерті».
Хайдеггер змушений визнати, що й у разі справжнього існування людина потребує інших людей, адже не можна виключати спілкування у процесі праці, обміну благами та інформацією. Але таке спілкування, на думку Хайдеґґера, є суто маніпуляційним.
Хайдеггер завжди вважав, що проблематика світу та «іншого» є найважливішою для розгляду людського існування, проте його пізніші роботи присвячені не так проблемі індивідуальної суб'єктивності, як проблемам традиційної метафізики. У роботі «Що таке метафізика?»(1930) і у «Введення в метафізику» (1953) він простежує історичне та філософське коріння поняття буття та їх вплив на сучасну «технологічну» інтерпретацію природи. У своїх проникливих роботах про мову та літературу, таких як"Гельдерлін і сутність поезії" (1937), "Тлумачення поезії Гельдерліна" (1937), "Відчуженість" (1959) і "Шлях до мови" (1959), він показує, як устремління, історичні традиції та тлумачення, що належать певному часу знаходять вираз через споглядання мислителя чи поета. Сам процес мислення є вдячним ухваленням того, що є. Подія (Ereignis) буття не тільки трапляється, вона знаходить можливість бути сказаним або накресленим.
Підбивати підсумок творчості чи впливу Хайдеггера було недоречним. Його голос чутно у нашому столітті як нагадування у тому, що техніка, включаючи прийоми “філософської інформації”, це ще філософія.
Що б не побачив розумом, чим би не була захоплена людина, простір його думки і місце його вчинку влаштовані не їм. Раніше думки - ясність чи неясність того, про що вона; раніше вчинку - воля, яка є чи якої немає. Перш за все "просвіт", простір, на які виступає людина у своїй історії.