Пуританський рух в Англії
Пуританський рух в Англії - розділ Релігія, Сектознавство. Конспект лекцій Оскільки Реформація проводилася "Зверху", вона не втілила.
Оскільки Реформація проводилася “згори”, вона не втілила всі ідеї тих, хто прагнув радикальної розбудови Католицької Церкви. Напівзаходи уряду викликали рух за подальше очищення церкви від папізму, яке вимагало в основному зміни богослужбової практики та церковного устрою: скасування меси, відкидали шанування ікон і Хреста, зміні обряду, що нагадував католицьке та оздоблення храмів, заміни єпископальної системи пресвітерианської, право обирати пресвітерів, а відтак і керівництво церкви.
Незабаром реформатори зазнали переслідувань з боку Англіканської церкви і багато з них змушені були залишити Англію та втекти до Німеччини, Швейцарії та Франції. У континентальній Європі вони побачили втілення своїх устремлінь у навчанні та практиці протестантських церков Цюріха, Страсбурга та інших, і навіть познайомилися з вченням Цвингли, Лютера, Кальвіна, та інших протестантських ідеологів[318].
Рух пуритан складався з пресвітеріан та індепендентів (їх ще називали конгрегаціоналістами або сепаратистами). Вони відрізнялися між собою вченням про Церкву та поглядом на церковно-державні відносини.
Пресвітеріани вважали, що всі віруючі, які живуть на певній території і хрещені в дитинстві, є членами парафіяльної церкви. Індепенденти також визнавали хрещення немовлят, однак, членами церкви, за їхнім поданням, вони можуть стати лише згодом, коли свідомо звернуться до Христа, тобто після того, як підтвердять справами своє покаяння. Для дорослих входження до церкви можливе лише після наверненнянаступного його хрещення. Без задоволення цих умов ніхто не може бути допущений до хлібопереломлення. Подальший розвиток принципів конгрегаціоналізму призвело до виникнення баптизму.
Баптизм відрізнявся від конгрегаціоналізму вимогою хрещення всім у свідомому віці[320].
Що ж до ставлення до державної влади, то пресвітеріани, які дотримувалися кальвінських поглядів, “визнавали право світської влади наглядати за життям церкви, підтримувати та захищати її шляхом законодавства, фінансової політики, переслідувати “єретиків”, які виступали проти узаконеної церкви”.
Сепаратисти чи індепенденти вважали, що істинна церква може бути створена лише поза державною церквою. Вони висували вимогу про надання повної незалежності та самостійності кожній громаді (конгрегації) від світської влади лише у релігійних питаннях. У всьому іншому влада повинна надавати їм підтримку і відповідальна за стан церкви[g]. Згодом у баптизмі ця ідея буде розвинена і вимога повної незалежності Церкви від усіх з усіх питань стане одним із головних його положень.
7.1.3) Походження "загальних" баптистів.
Історія виникнення баптизму пов'язані з діяльністю англіканського священика Джона Сміта. Сміт закінчив богословський Коледж Христа в Кембриджі в 1579 році, а потім з 1600 року був проповідником у місті Лінкольні. Але невдовзі його звільнили з цієї посади, оскільки він був нестриманий у своїх критичних висловлюваннях, які все більше приймали нонконформістську спрямованість [321]. Після сумнівів у доктрині англіканської церкви він в 1606 вступає в громаду сепаратистів або конгрегаціоналістів рідному місті Гейнсборо на Тренті і стає її пастором.
Переслідування з бокууряди представників неофіційної церкви змусили Сміта та його громаду шукати притулку у Голландії. Значна частина сепаратистів близько 80 чоловік на чолі зі Смітом і його помічником Томасом Хелвісом в 1607 облаштувалася в Амстердамі [322]. Тут релігійні погляди Сміта еволюціонували під впливом вчення Армінія та менонітів.
Арміній виступив із критикою кальвінського вчення про спасіння, і вчив, що Христос викупив гріхи всіх людей, а не лише обраних. Армініани відстоювали наявність свободи волі у людини після гріхопадіння, а приречення тлумачили як впізнавання. Христос надав можливість кожній людині врятуватися, але Бог від початку знав, хто скористається цією можливістю, а хто її відкине. Згодом прихильників цього погляду у сотеріології називали загальними баптистами (general baptists).
Іншим важливим фактором, що вплинув на становлення переконань Сміта, були його контакти з менонітами, під впливом яких він стає анабаптистом [323].
Сміт прийшов до висновку, що “Церква Христа є групою віруючих людей, відокремлених від світу словом і духом Бога, віруючих, з'єднаних з Христом і один з одним за допомогою хрещення, їх власним сповіданням віри та гріхів”[324]. Хоча хрещенню і надається велике значення, але воно розглядається їм як “зовнішній знак прощення гріхів, смерті та покаяння” і до нього допускалися лише люди, що покаялися і повірили. Ця Церква “видимих святих” чи “видима церква є зовнішню форму істинної духовної невидимої церкви, яка утворюється душами лише праведних і досконалих людей”[325]. Так як церква не від світу, ніхто не може втручатися у питання релігії та свободи совісті.
Джон Сміт вважав, що апостольська наступність - це наступністьтільки в істинній вірі, але не ієрархічна спадкоємність. "Оскільки ж, на його думку, така наступність була перервана католицизмом і англіканством, то справжню церкву потрібно створювати заново" [326]. Тому в 1609 року хрестить сам себе окроплением, та був Хелвіса та інших членів громади - близько сорока человек[327].
Таким чином, Сміт успадкував від меннонітів погляд анабаптистів на хрещення та на церкву, а також вчення Армінія про спасіння.
Незабаром Сміт дійшов висновку, що самохрещення є помилковим і визнав менонітське хрещення істинним і висловив бажання приєднатися до менонітів. Останнє рішення Сміта породило розкол у його громаді. Хелвіс з невеликою групою своїх прихильників звинуватив Сміта у гріху хули проти Духа Святого, що виражався сумнівом у дієвості самохрещення. У 1611 року чи початку 1612 року Хелвіс з невеликою групою послідовників повертається до Англії, а Сміт помирає у Голландії в 1612 году[328].
Після прибуття до Англії Хелвіс та її послідовники організували першу баптистську громаду, хрещення у якій відбувалося через кроплення. Нова течія, що виникла, знаходилася в опозиції всім конфесіям. Менноніти, за Хелвісом, “приділяють дуже багато уваги свободі людської волі, наполягаючи у тому, що лише Адам до свого падіння мав абсолютної свободою вибору, все-таки інші люди після гріхопадіння залежить від Христа”; не погоджувався він і з їхньою вимогою апостольської наступності для кожної громади та забороною брати участь у роботі урядів. Кальвіністів Хелвіс критикував їх вчення про приреченні, а католиків і англікан - за відданість ідеї національної церкви[329]. Як бачимо, від кальвіністів та лютеран Хелвіс успадкував лише вчення про гріхопадіння та порятунок.
Загальні баптисти не отрималивеликого поширення не надали помітного впливу розвиток світового баптизму. У 1640 року в Англії було близько 200 человек[330].
Набагато більш впливовим став інший перебіг у баптизмі, який отримав назву приватних чи партикулярних баптистів.
7.1.4) Походження "приватних" або партикулярних баптистів.
Їх “попередниками були члени сепаратистської чи незалежної громади, організованої 1616 року у Саутварці (Лондон) Генрі Джейкобом”[331]. У общині Джейкоба відбулося два розколи через різне ставлення до питання, хто може здійснювати хрещення і кого можна хрестити. Одні сепаратисти не визнавали хрещення в Англіканській Церкві, інші вважали, що хрестити потрібно тільки дорослих. Згодом сепаратисти об'єдналися між собою і утворили першу баптистську громаду кальвінської спрямованості, яку 1638 року очолив Джон Спілсбері[332]. Послідовників цієї групи називали приватними баптистами (particular baptists), оскільки вони дотримувалися вчення Кальвіна про те, що спасіння, здійснене Христом, поширюється не на всіх, а лише на частину обраних самим Богом людей. Другою відмінністю партикулярних баптистів був обряд хрещення через повне занурення, чим вони відрізнялися від католиків, англікан, меннонітів і громади Сміта-Хельвіса. Перше “правильне” хрещення було скоєно, як вважають самі баптисти, самохрещенням[333]. Назва "баптист" не відразу закріпилося за новою громадою. Після Селянської війни у Німеччині назва "анабаптизм" стала синонімом "бунтівників" і "бандитів" тому представники нових груп від нього всіляко відмовлялися. Термін баптист став входити у вжиток лише наприкінці XVII століття.
В 1644 сім приватних баптистських громад прийняли“Сповідання віри” в якому, зокрема, було дано визначення хрещення як “обряду Нового Завіту, даного Богом”. Хрещення це знак того, що тіла святих будуть звеличені силою Христа після воскресіння. У цьому Сповіданні чітко виражений принцип свободи совісті. Завдання держави, на думку приватних баптистів, полягає лише у забезпеченні свободу совісті людей і не поширюється на внутрішнє життя релігійної громади[334].
Баптизм, як і всі новостворені течії та секти, склався не одразу. Залежно від вчення про порятунок баптизм поділяється на кальвінську та армініанську. У свою чергу спільні і приватні баптисти приймали тільки саму концепцію спокути Кальвіна або Армінія, але не слідували їм буквально у всьому. Тому в межах спільних та приватних баптистів богословські погляди могли відрізнятись. Серед спільних баптистів у XVIII столітті переважали унітаристи, які вчили, що Трійця – це одноіпостасне Божество: Бог Отець у трьох проявах. У 1770 через це розбіжності від загальних баптистів відокремилася консерватори, що утворили Нове Об'єднання Загальних Баптистів[335].