Реферат Філософія Стародавнього світу - Банк рефератів, творів, доповідей, курсових та дипломних робіт
У давній Індії джерелом філософської думки (мудрості) була так звана ведична література ("веди" - знання) - великий набір текстів, які складалися протягом десятиліть (1500 - 600 років до н.е.). В одному з ведичних гімнів говориться, що на початку було щось одне, нерозчленоване. Початок творіння поклав жертвопринесення. Космічний велетень Пуруша був розділений на частини і став джерелом життя всіх живих істот. Отже, "в усього сущого і в усіх богів один початок - жертвопринесення". Справді, сонце дарує своє тепло і світло, щоб могли жити всі істоти на Землі, мати жертвує сили та здоров'я для виховання своїх дітей. Все існуюче (і люди, і тварини, і струмки, і вітер тощо) мають живу, безсмертну душу, тому можна благати гору, просити вибачення у дерева, наказувати хмар і т.д. Таким чином, для давніх індійців залежність і взаємопов'язаність життя Людини, Землі та Космосу були очевидними.
У давньокитайській філософії – людина теж частина Космосу, що поєднує у собі два початку: темне та світле, чоловіче та жіноче, активне та пасивне. Людина займає хіба що серединне становище у світі і покликаний долати розколотість світу на 2 початку: Інь (світло) і Янь (темряву). Таке становище визначає “середній шлях” людини, його роль посередника: “Передаю, але не творю”. Через людину, сина Неба, небесна благодать сходить на Землю і поширюється всюди. Людина – не цар Всесвіту, не підкорювач природи. Поруч із філософськими поглядами, проповідували споглядальну пасивність людини, у Китаї виникли вчення, у центрі яких була особистість “не собі”, а суспільства. Це стосується насамперед філософської школи Конфуція та її послідовників. Відповідно до цього вченнягуманність та милосердя повинні пронизувати стосунки між людьми (ідеал шляхетного чоловіка). У своєму повсякденному житті люди повинні керуватися певними правилами: допомагати іншим досягти того, чого прагнеш сам, не робити того, чого не бажаєш собі. Загалом можна дійти невтішного висновку, що у давньосхідної філософії ще було уявлення про людину як особистості, відокремленої від Космосу. Вищою цінністю вважається не індивід, а якийсь безособовий Абсолют (дух Всесвіту, Небо і т.д.) Людина повинна підкорятися встановленому порядку. У той самий час зароджуються нові принципи відносин між людьми: гуманізм, добро, милосердя.
В античній філософії філософи сприймали природу як повноту буття (Платон). За своєю потужністю природа незмірно перевершує людину, виступає ідеалом досконалості. Середньовічна філософія розвиває концепцію неповноцінності природи, як результату гріхопадіння людини. Людина розвивала свої духовні сили, прагне піднесення над природою. Філософи ВІДРОДЖЕННЯ зближують бога та світ. Філософія ВІДРОДЖЕННЯ фактично реалізувала гасло "Назад до природи". В античній філософії людина розглядалася, з одного боку, як органічна частина природи, космосу, а з іншого – або як істота, похідна від об'єктивного буття вічних ідей та сутностей, або як щось самоцінне та першоосновне. Тут раніше розвинулася работоргівля і культура, що виросла на їх основі. (пов'язана з культурами Вавилону, Фінікії та Єгипту - більш давні цивілізації, математика, астрономія, обробка міфології в поезії та мистецтві, що прийшла звідти). Відбулося звільнення світоглядних уявлень про природу та людину з полону міфологічних схем. А сталося це за розвитку класового суспільства та держави. Виникли філософські та насамперед космологічнісистеми. За відсутності засобів експериментальної перевірки гіпотез число систем було велике, що означало різноманіття філософських типів пояснення світу. Це зробило античну філософію школою філософського мислення наступних поколінь.
Однак у ранній грецькій філософії (мілетська і навіть піфагорійська школи) ще немає протиріччя і тим більше розриву між природним та людським. Геракліт, наприклад, вважав, що людина перебуває у єдності з суперечливим світом, повним боротьби та гармонії. Вже в античній філософії були поставлені питання про сутність та існування людини в матеріальному, духовному, моральному аспектах, її розвитку та призначення, її майбутнього.
Одні їх розглядали буття як незмінне, єдине, нерухоме, тотожне собі. Такими були погляди давньогрецького філософа Парменіда. Істота його філософської позиції полягає у проведенні принципової різниці між мисленням і чуттєвістю, а відповідно і між мислимим світом і світом чуттєво пізнаваним. Це було справжнім філософським відкриттям. Мислення і відповідний йому мислимий, умопостигаемый світ є передусім “єдине”, яке Парменид характеризував як буття, вічність і нерухомість, однорідність, неподільність і закінченість, протиставляючи його становленню і текучості. Для богів немає ні минулого, ні майбутнього, а існує лише сьогодення.
Він дає одне з перших формулювань ідеї тотожності буття і мислення: “мислити і бути їсти одне й те саме”, “одне й те саме думка і те, на що думка спрямовується”. Таке буття, за Парменідом, ніколи не може бути небуттям, оскільки останнє це щось сліпе і непізнаване; буття не може ні походити з небуття, ні будь-яким чином утримувати його в собі.
Всупереч сформованомуще в давнину думку, Парменід зовсім не заперечував чуттєвого світу, а лише доводив, що для його філософського та наукового усвідомлення мало однієї чуттєвості. Вважаючи критерієм істини розум, він відкидав відчуття через їхню неточність.
Інші філософи давнини розглядали буття як таке, що безупинно стає. Так, Геракліт сформулював низку діалектичних принципів буття та пізнання. Діалектика у Геракліта - концепція безперервної зміни, становлення, яке мислиться в межах матеріального космосу і в основному є кругообігом речових стихій - вогню, повітря, води та землі. Тут виступає у філософа знаменитий образ річки, в яку не можна увійти двічі, оскільки в кожний момент вона нова.
Становлення можливе лише у вигляді безперервного переходу з однієї протилежності до іншої, у вигляді єдності протилежностей, що вже сформувалися. Так, у Геракліта єдині життя і смерть, день і ніч, добро та зло. Протилежності перебувають у вічній боротьбі, так що "розбрат є батько всього, цар всього". У розуміння діалектики входить і момент відносності (відносність краси божества, людини і мавпи, людських сил і вчинків і т. п.), хоча він і не упускав з уваги того єдиного і цілісного, у якого відбувається боротьба протилежностей.
Стихійно-діалектичне вчення Геракліта про логос, про “шляху” вгору і вниз споріднене з вченням давніх китайських матеріалістів про дао- шляхи розвитку світу через протилежності. Вважаючи предметом знання космос, матеріальний світ, природу, Геракліт говорив, що природа пізнається у вигляді почуттів; важливе значення у пізнаваності дійсності він надавав мисленню.
Буття фіксується у відношенні до небуття, причому протиставляються буття за істиною, що відкривається у філософськомуроздуми, і буття на думку, що є лише хибною, мінливою поверхнею речей.
Найбільше різко висловив це Платон, який протиставляє чуттєві речі чистим ідеям як “світ істинного буття”. Душа колись була близька богу і "піднявшись, заглядала в справжнє буття". Тепер же, обтяжена турботами, “насилу споглядає суще”.
Найважливішою частиною філософської системи Платона є вчення про три основні онтологічні субстанції (тріаду): "єдиному", "розумі" та "душі". Основою будь-якого буття є "єдине", яке саме по собі позбавлене будь-яких ознак, не має частин, тобто ні початку, ні кінця, не займає якогось простору, не може рухатися, оскільки для руху необхідна зміна, тобто множинність . До буття не застосовні ознаки тотожності, відмінності, подоби і т. д. Про нього взагалі нічого не можна сказати, воно вище за всяке буття, відчуття, мислення. У цьому джерелі ховаються як “ідеї”, чи “эйдосы”, речей, тобто їх субстанціальні духовні первообрази і принципи, яким Платон приписує позачасову реальність, а й самі речі, їх становлення.
Краса життя і реального буття для Платона вища за красу мистецтва. Буття і життя є наслідування вічним ідеям, а мистецтво є наслідування буття і життя, тобто наслідування наслідування.
Аристотель розкритикував вчення Платона про ідеї і дав вирішення питання про відношення в бутті загального і одиничного. Одиничне - те, що існує тільки "де-небудь" і "тепер", воно чуттєво сприймається. Загальне - те, що існує в будь-якому місці і в будь-який час ("повсюди" і "завжди"), виявляючись за певних умов в одиничному, через яке воно пізнається. Загальне є предметом науки і осягається розумом.
Для пояснення того, що існує,Аристотель приймав 4 причини:
Сутність і суть буття, через яку будь-яка річ така, якою вона є (формальна причина);
Матерія і підлягає (субстрат) - те, з чого виникає (матеріальна причина);
Рухаюча причина, початок руху;
Цільова причина – те, навіщо що-небудь здійснюється
Хоча Аристотель визнавав матерію однією з перших причин і вважав її деякою сутністю, він бачив у ній лише пасивний початок (можливість стати чимось), всю ж активність приписував решті трьох причин, причому суті буття – формі – приписав вічність і незмінність, а джерелом всякого руху вважав нерухоме, але рушійне початок – бога. Бог Аристотеля – “перводвигун” світу, вища мета всіх форм і утворень, що розвиваються за власними законами.
Християнство проводить різницю між божественним і створеним буттям, між богом і світом, який створений їм із нічого і підтримується божественною волею. Людині надано можливість вільного руху до досконалого, божественного буття. Християнство розвиває античне уявлення про тотожність бога та досконалості (блага, істини та краси). Середньовічна християнська філософія у традиціях аристотелізму розрізняє дійсне буття (акт) та можливе буття (потенція), сутність та існування. Цілком актуальне лише буття бога.
Різкий відхід від цієї позиції починається в епоху Відродження, коли отримав загальне визнання культу матеріального буття, природи, тілесного. Ця трансформація, що виражає новий тип ставлення людини до природи, - відносини, зумовленого розвитком науки, техніки та матеріального виробництва, підготувала концепції буття XVII – XVIII століть. Вони буття сприймається як реальність, протистоїть людині, яксуще, освоюване людиною у його діяльності. Звідси виникає трактування буття як об'єкта, що протистоїть суб'єкту як відсталої реальності, яка підпорядкована сліпим, автоматично чинним законам (наприклад, принципу інерції) і не допускає втручання будь-яких зовнішніх сил.
Вихідним у трактуванні буття для всієї філософії та науки цієї епохи є поняття тіла. Це з розвитком механіки – головної науки XVII – XVIII століть. У свою чергу, таке розуміння буття послужило основою природничо уявлення про світ у той час. Період класичної науки та філософії можна охарактеризувати як період натуралістично-об'єктивістських концепцій буття, де природа розглядається поза ставленням до неї людини, як певний механізм, що діє сам по собі.
Історія людського суспільства в певному сенсі являє собою картину його взаємодії з природою, що змінюється.
Природа - це насамперед універсум, який охоплює все існуюче, у тому числі наші пізнання та практичну діяльність, весь Всесвіт, і в цьому сенсі він близький до поняття матерії, можна сказати, що природа - це матерія, взята у всьому різноманітті її форм. У цьому плані ми лише частинка цього універсуму, хоч і унікальна за своїми можливостями.
У системі античного мислення природа розумілася, як рухливе, що змінюється ціле, й у сенсі людина й не так протиставлявся природі, скільки сприймався як із його частин. У античних філософів, як знаємо, поняттям космосу по суті охоплювалася вся доступна людському поняттю природа. При цьому космос протиставлявся хаосу - він трактувався як щось не тільки всеосяжне, а й організоване, закономірне та досконале. Ідеалом вважалося життя у злагоді з природою.
Зовсім інше розуміння природи склалося у середньовічній християнській культурі. Тут природа, що оточує людину, розглядалася як щось створене богом і нижче, ніж сама людина, оскільки тільки вона в процесі творіння була наділена Божим початком - душею. Більше того, природа нерідко розумілася як джерело зла, яке потрібно подолати чи підкорити, а життя людини при цьому виступало як творіння Божественного початку – душі з гріховним природним початком – тілом. І це служило виправданням для негативного ставлення до природи і навіть обґрунтуванням насильства, що застосовується до неї. Така система поглядів було стимулювати інтерес до наукового пізнання природи.
У період Відродження ставлення до природи змінюється. Людина відкриває собі красу і пишність навколишньої природи, починає бачити у ній джерело радості, насолоди, на противагу похмурому аскетизму середньовіччя. Природа починає розумітися як притулок, який протистоїть розбещеній і порочній людській цивілізації.