Релігієзнавство – наука про релігієзнавців
Професійний релігієзнавець – дослідник поза конфесіями, поза суб'єктивністю – чи це так? Якими є проблеми сучасного релігієзнавства, чи має релігієзнавець бути атеїстом, і чи можливо вивчати релігію – про це ми розмовляємо з доцентом філософського факультету МДУ, істориком філософії Олексієм Павловичем Козирєвим.
- Олексій Павлович. У чому бачите основні проблеми сучасного релігієзнавства?
– Радянське релігієзнавство було атеїстичним, а радянський атеїзм був частиною ідеологічної доктрини партії, частиною загальнодержавної ідеології. Атеїстична пропаганда була справою державної ваги, і чимала частина лекцій суспільствознавців була присвячена атеїстичній пропаганді, викладачі університетів для цього посилалися в глибинку.
Тепер буває часом, що релігієзнавство замикається у своїх рамках, перетворюється на науку про себе. Сьогодні говорять уже про такий предмет і таку кафедру, яка називалася б «Історії релігієзнавства». Може виникнути відчуття, що це давня і потужна наука, що сягає своїм корінням у глибину століть.
Доцент філософського факультету МДУ Олексій Козирєв
Мені здається, що є релігієзнавство у вузькому значенні слова та у широкому значенні слова. Релігієзнавство у вузькому значенні слова — це щось середнє між соціологією та феноменологією релігії, і тут є небезпека такого погляду на релігію ніби крізь целофан, тому ніякого запаху від релігії не залишається. Тут релігієзнавець – це апріорі позаконфесійна людина. Православна людина чи мусульманин не може бути релігієзнавцем за такого підходу. Коли він стає релігієзнавцем, він припиняє бути православним, хоч би на час його професійної діяльності.Тобто постулюється таке вчинене об'єктивістське ставлення до релігії.
Така позиція має тенденцію перетворюватися на сектантську позицію: «тільки ми по-справжньому займаємося релігією, тільки ми знаємо, що це таке, тільки у нас є інструментарій, який дає можливість зрозуміти, що означає релігія в суспільстві». А всі, хто намагається поєднати релігієзнавство з конфесійними уподобаннями, стають ізгоями та єретиками. Це, мовляв, не наші, це не релігієзнавці.
У час нашої ще радянської студентської юності один покійний нині професор читав лекції з історії релігії та атеїзму. Він говорив, що Сергій Радонезький став святим наприкінці XX століття, а раніше він святим не був, а був преподобним. Ось подібного роду інформацію доводилося вислуховувати з університетських кафедр, хоча на той час уже тисячоліття хрещення Русі відсвяткували, і хто такий Сергій Радонезький і яка його роль в історії України ми знали хоча б по Ключевському.
Середньовічні схоласти-монахи охоче міркували про статевому житті, про те, як потрібно подружжю поводитись у шлюбі. І, напевно, вони не завжди міркували неправильно, хоч і ґрунтувалися на зовнішніх даних та свідченнях, але далеко не завжди приходили до хибних висновків. Так і релігієзнавець розмірковує про релігію, адже я невипадково вжив метафору целофану, через який намагаються нюхати троянду. Троянди через целофан не пахнуть, і людина записує собі в блокнот: «троянди не пахнуть»!
У Свято-Тихонівському університеті релігієзнавство виникає як конфесійне, інакше було б дивно. Що ж до них тепер потрібно ставитися з підозрою?
– Які, на вашу думку, перспективи розвитку вітчизняного релігієзнавства?
– Мені здається, що перспектива розвитку релігієзнавства – виключно унапрямок полідисциплінарності: з гарним знанням історії, лінгвістики, етнографії.
Якщо думати про релігієзнавство як про кабінетну науку, робити відкриття, не виходячи з кабінету, то нічого не вийде. З іншого боку, якщо ґрунтувати науку лише на результаті узагальнення польових досліджень, теж нічого не вийде. Я викладаю на відділенні релігієзнавства з моменту його заснування — читаю курс історії української філософії, часто присутня на захистах дипломних робіт. Коли студенти мають хорошу історико-філософську підготовку, виходять якісні дипломні проекти. Коли людина залишається лише на рівні статистики, контент-аналізу, або перебуває в полоні ідеологій – «наукового атеїзму», «світського гуманізму» та інших квазі-релігійних фантомів, то робота виходить поверховою і теми бувають надуманими.
– Як ви оцінюєте рівень студентів та випускників відділення?
Відсоток цікавих та творчих робіт у випускників цього відділення досить високий, незважаючи на недосконалість освітніх парадигм та стратегії.
Є Московське релігієзнавче суспільство, створене молодими людьми, аспірантами, які є неймовірно активними, вони проводять по 5 конференцій на рік, 2-3 з них міжнародні.
Я не беруся заперечувати важливість і потребу цієї роботи, але сектантська замкнутість релігієзнавства на собі, коли релігієзнавство стає наукою про релігієзнавців – це тупиковий шлях. Ось це релігієзнавець, а це, даруйте, філософ релігії, а це теолог, це конфесійна людина, вона до нас не має жодного стосунку.
– Чи можна сьогодні говорити про актуальність релігієзнавства?
Людина, по суті, — істота релігійна, і релігійність — одна з фундаментальних складових людської натури.
Якщо ми описуємо людину в антропологічній парадигмі, то нікуди не дінемося від релігійного виміру. Звернення до релігії є одним із способів реалізації метафізичної потреби, яка існує у людини.
Чому існує спрямованість до іншої, трансцендентної основи світу, чому ми не обмежуємося лише місцевим існуванням або, принаймні, не всі обмежуємося, чому це відбувається часом у парадоксальних формах? Сама релігія та конфесійна теологія на це питання не відповість.
Тертуліан вважає, що душа за своєю природою - християнка, звідси вся філософія природного закону, "lex naturalis", за католицькою традицією.
Квінт Септімій Флорент Тертуліан, 155(65?)-220(40?)
Я дерзаю іноді запитати католиків, чи ви впевнені взагалі, що є природний закон? Ви впевнені, що людина в природному стані, за своєю природою релігійна і не буде нікому шкодити? Я не впевнений.
Релігія — це сфера, яка передається людині з суспільною традицією, родовою пам'яттю, впливом батьків, сім'ї, через переказ, чи, навпаки, всупереч цьому впливу?
Потрібно вивчати механізми передачі, як відбувається трансляція, чому вона відбувається, а чому може не відбуватися, де переривається, де відбувається злам. Це не сфера теології. Я не бачу підстав у тому, щоб відкидати релігієзнавство як особливу наукову сферу, як галузь науки дуже багатогранної, дуже складної і яка допускає різні стилі та різні науково-дослідні парадигми, від суто філософських, теоретичних до емпіричних.
– Тобто шлях релігієзнавства – між теологією та науковим атеїзмом?
- Не потрібно перетворювати релігієзнавство на теологію, з одного боку, і з іншого боку, не потрібноперетворювати релігієзнавство на науковий атеїзм, говорячи про те, що тільки поза конфесіями людина може бути релігієзнавцем. Як не треба й казати, що релігієзнавцем може бути тільки людина, яка належить до будь-якої іншої конфесії, крім православ'я.
– Це дуже поширена думка…
Я стикався з цікавим явищем у Франції. Коли спілкуєшся із середньостатистичним французом, можеш відчути, що йому цікава будь-яка релігія, окрім католицької. Для нього католицтво – це бузувірська, темнобесна релігія. Якось у неділю на Сергіївське подвір'я зайшли три французькі тітоньки, які казали мені: «Яка у вас чудова релігія – православ'я. Така світла, така радісна, життєствердна, а в нас ось католицизм, така похмура релігія, людиноненависницька».
З моїм старшим товаришем-католиком, який працював у ЮНЕСКО, не хотіли вітатися колеги, тому що він практикуючий католик.
Таке ставлення буває і в нас, українців, у людей, здавалося б, освічених православною традицією, коли у православ'ї намагаються бачити прояви мирських, споживчих, користолюбних інстинктів, коли темну цятку намагаються роздмухувати до розмірів світового масштабу.
Іноді вважають, що теологією, богослов'ям займаються люди церковні, навіть які прагнуть певної кар'єри у церкві, а релігієзнавством займаються люди світські, зовнішні, але водночас не ворожі стосовно традиціям. А чи можуть дві ці науки, дві дисципліни не перетворюватися на двох розлючених собак, які гризуть один одного, і протиставляють себе один одному?
Сергій Сергійович Аверінцев
Тоді був бум інтересу до релігії і кожна людина питала, чи вірите ви в Бога? Це вважалося нормальним.викладача на лекціях запитати чи написати записочку: «А у Бога ви вірите?». І Аверінцева якось спитали — він відповів: «Так, але зарплатню я тут отримую не за це». Це була дуже витончена відповідь, бо справді від університетського викладача чекають не проповіді, і від священика, який приходить викладати до університету, теж чекають не проповіді… ось-ось батюшка почне всіх воцерковляти та негайно звертати! З такої лекції втече більшість студентів. Від нього чекають викладення певних знань, філологічних, історичних, філософських, у міру його компетентності, тому є світське поле, на якому можуть співпрацювати люди віруючі та невіруючі, церковні та не церковні, хотілося б, щоб релігієзнавство було таким полем. Але щоб це не було грою в одні ворота. Щоб це не було схоже на одну футбольну команду, яка забивала м'ячі у ворота противника і у свої власні і вдавала, що вона веде чесну боротьбу.
Тому я не маю жодних забобонів щодо того, що релігієзнавець має бути обов'язково невіруючою людиною. Як у кожної людини, у нього є свої переконання, свобода совісті. Віра залишається його Privatsache, якщо доречно тут використовувати термін ревізіоністів. Та й взагалі кажучи, я не знаю, чи можливе чисте релігієзнавство, без історії, філософії та соціології релігії.
Мені здається, що релігієзнавство зрештою, це сплав різних методик і способів знати релігію, питати про релігію.
З Олексієм Павловичем Козирєвим розмовляла Ганна Данилова