Релігійний міф символ – міф – догмат – культ
Чи може міф існувати без релігії? Чи може існувати релігія без міфу?
«Міф не є релігією, але релігія є міфічною творчістю і життям. Міфологія ширша за релігію. Релігія є специфічна міфологія, а саме міфологія життя, точніше ж життя як міф». «…Ставлення міфології до релігії – те саме, як і ставлення мистецтва до життя». «У міфі… ми знаходимо розчиненість вчительного, ”теоретичного” моменту релігії (що у своєму ізольованому прояві богослов'я) у ”практичній” сфері (що створює обряд)…». В основі цього зіставлення лежить уявлення про «три здібності душі», або про три види духовного ставлення до світу, або про три сторони особистості: це розум (пізнавальна здатність), воля (здатність бажання) та естетичне почуття. Відповідно «життя» як єдності пізнавального, морального та естетичного ставлення до світу протиставляють релігію як єдність богослов'я, обряду та міфу, як втілення у релігійній сфері пізнання, волі та естетичного почуття 65 . Релігія, таким чином, немислима без міфу - вже хоча б тому, що без неї вона перестане бути масовою свідомістю; міф можливий без релігії.
Визначеннярелігійногоміфу має на увазі наявність особливої трансцендентної реальності, що становить окремий світ. У іншому всі особливості міфологічного свідомості зберігаються. «Міф є конкретним оповіданням, зображеним у народній пам'яті, у народній творчості, у мові, про події та першофеномени духовного життя, символізовані, відображені у світі природному» 66 . Тут під першофеноменами духовного життя розуміється передмірна глибина духу, тобто Божественна реальність.
Релігійні символи, мабуть, найточніше відповідаютьвихідного значення слова «символ». Вони мають особливу силу впливати життя людей, наприклад з'єднуючи чи роз'єднуючи їх. Будучи невіддільними від вищої реальності, що ними є, релігійні символи вводять свідомість людини у світ божественний, відкривають можливість «пізнання непізнаваного». П. А. Флоренський навіть писав, що це відомі докази буття Бога стають непотрібними, бо лише існування «Трійці» Андрія Рубльова, цього найважливішого символу християнства, є найкращим доказом. Щоправда, говорячи про символи, за допомогою яких розум віруючих сягає божественного світу, П. А. Флоренський пов'язує саму необхідність звернення до символів (зокрема, ікон) з «немічністю духовного зору тих, хто молиться», називаючи такі символи «милицею духовності», призначеним для свідомості натовпу 67 .
Споконвічне призначення релігійних символів і міфів – надавати сенс людського життя, внаслідок чого людина виходить «за межі повсякденного придбання та споживання. Якщо він втрачає цей сенс, то відразу стає жалюгідним і втраченим. Якби святий Павло переконаний, що він лише бродячий килимовий ткач, то, зрозуміло, він не став би тим, ким став. Його справжнє заряджене сенсом життя протікало у внутрішній впевненості, що він Божий посланець. Можна, звісно, звинуватити його у мегаломанії (манії величі), але наскільки бліда подібна думка перед свідченням історії та судженням наступних поколінь. Міф, який оволодів ним, зробив його незрівнянно великим, і це з простого ремісника». Можна сказати, що відбувається свого родупідвищуюче перетворення, бо «для всього душевного є релігійні формули, причому набагато прекрасніші і всеохоплюючі, ніж безпосередній досвід» 68 .
В даному випадку під релігійноюформулою не мається на увазі обов'язково суворо раціональна конструкція - швидше, йдеться про деякі стійкі релігійні уявлення. У точному значенні формулою є релігійний догмат, що є раціоналізацією міфу, формулу міфу.
Віра в Бога як опосередкований символом зв'язок із трансцендентним є інтуїтивним (нерефлексивним) проникненням у символи. Завдяки символу людина бачить світ і життя у світлі трансцендентної реальності, що лежать за ними. Вся релігійна діяльність організована відповідно до певних символів. Символічні дії, що встановлюють особистісне ставлення між людиною та Богом, – це культ.
Культ виникає як «природний» результат характерного для міфу прагнення висловитись у дії, і тим самим культ є інтерпретацією міфу, проте при цій інтерпретації віднесення до змісту відбувається за допомогою не слова, а дії. Міф же, своєю чергою, – це розгорнутий символ, тобто інтерпретація символу, причому у разі інтерпретація словесна. Культ тому виявляється своєрідною подвійною інтерпретацією символу, тобто переживаним символом. Релігійне таїнство, таким чином, - це свого роду об'єктивна подія, що відбувається з його учасниками. (Звичайно, об'єктивність тут мається на увазі не в природничо сенсі емпіричної об'єктивності.)
Особливе значення символів для масової свідомості виявилося вже в історично перших формах релігії в тому, що роль символічних дій там була незрівнянно важливіша за самі вірування. Те саме відбувається і за необхідності перетворення будь-якої релігії з «елітарної» на масову, як це було, наприклад, у буддизмі: була потрібна символізація трансцендентного у формі великого культу. Зрештою, це легковиявляється у феномені «культоцентризму» (наприклад, у православ'ї). Можливо, загальну основу перелічених явищ слід шукати в природі міфу, який є не так чином людини і світу, як розгорнутою символікою людської активності.
«Харизма» символу, тобто його реальна сила, тягнеться як на релігію, а й у всі сфери людської свідомості. «Синтетична» природа символу (тобто його фундаментальне властивість нести у собі, уявляти якусь реальність, відмінну від безпосередньо сприймається) якраз часто й усвідомлюється як його харизма. У такій якості символ є особливо потужним мотивом, прикладом чого може бути захист «честі мундира», порятунок полкового прапора. З іншого боку, харизма символу передається його носію (приклад – містичні властивості імен). Не випадково тому символи ефективно використовуються для маніпулювання масовою свідомістю, яка, будучи за самою своєю природою міфологічною, виявляється «завороженим» символом, а тому маси «дуже схильні до впливу яскравих фарб, прикрас, нарядів і мундиру» 74 .
Разом про те виділення певних типів міфу дає можливість виявити стандартну структуру кожному за типу. Це, у свою чергу, дозволить побачити ту саму структуру в знайомих сучасній людині творах різного характеру. Особливо цікаві щодо цього міфи героїчні, космогонічні, есхатологічні.