Роль релігії у суспільстві
Роль релігії у суспільстві
Ключові слова: релігія * релігійність * релігійний фактор * цивілізаційна ідентичність * інституціоналізовані конфесії * криза * повсякденність
Розгляд повсякденності як маніфестації глибинних, важкозруйнованих основ різних типів суспільств, запропонований послідовниками Школи Анналів, дозволяє виявити, яку роль насправді грають "квазінерухомі" історичні форми в житті суспільства. Одним із таких традиційних глибинних стор.
При розгляді структури релігійності українців впадає в око її парадоксальність і суперечливість. З одного боку, можна зафіксувати її зростання за останні 10 років – 58% респондентів заявляють про свою віру в Бога. На 11% більше, ніж у 2000 р., що свідчить про підвищення значущості віри у повсякденному житті, про потяг до релігії передусім байдужих до неї людей. Це може бути також підтвердженням ефективності роботи релігійних організацій, успішності їх діяльності, підкріпленої справами в різних сферах: і власне релігійної, і в галузі освіти, культури, милосердно-благодійної, господарсько-підприємницької.
З іншого боку, релігійна свідомість українців, як і раніше, відрізняється багато в чому неструктурованістю, невизначеністю, а питання про особливості світоглядних орієнтацій, про характер та глибину їхньої релігійності залишається відкритим. Так, 19% українців вірять у прикмети, 13% - у якусь надприродну силу, а не в особистісного Бога, 7% - у потойбічне життя, 5% - у чаклунство та магію та 5% - у НЛО. Слід зазначити, що ці елементи у світоглядних орієнтаціях українців у порівнянні з показниками 2000р. мають тенденцію до зниження. Що дозволяє припустити, що українське суспільство починаєпоступово одужувати від хвороби "духовної всеїдності", а поширеність хаотичних уявлень, що суперечать суті релігії, поступається місцем більш упорядкованим поглядам, властивим традиційним релігійним течіям. Знизилася в українців і віра в переселення душ - з 5% до 2%, що може бути показником маргіналізації східних спіритуалістичних уявлень у світоглядних орієнтаціях українців та свідчити про відновлення позицій та значущість поглядів традиційних релігій. Таким чином, екстенсивне безсистемне зростання релігійності вичерпане, а релігійні потреби та почуття все більше знаходять вираз у формах, які пропонують інституціоналізовані українські релігії, підтверджуючи стійкий характер традиційної релігійної основи.
Привертає увагу те, що у 2000 р . фаталістами була половина українців, то сьогодні їх лише третина. При цьому віра в прогрес, яка була невистрій. 78 соку, зменшилася в українців на 5% (11% у 2009 р. проти 16% у 2000 р.). Можна припустити, що віра в Бога в умовах, що склалися в країні, більше відповідає сподіванням і надіям українців, ніж віра в долю чи прогрес. Слід особливо зупинитися на феномені "Віри без релігії" - досить велика група респондентів (11%) заявляє про свою віру в якусь вищу силу, і при цьому не є прихильницею певної течії. У цій групі найбільший відсоток молоді, а також мають вищу освіту. Ймовірно, саме їм властиві незадоволеність пропонованими рамками традиційних інституціоналізованих конфесій, а також пошук нових форм вираження релігійної потреби та духовних пошуків.
Водночас дедалі більше українців вірять у самих себе - 57%. Це на 5% більше, ніж у 2000-му р., і практичностільки ж, скільки віруючих у Бога. Таким чином, приказка "на Бога сподівайся, але сам не поганяй" набула не лише реальних обрисів, а й цілком може служити вектором життєвої активності українців. Водночас не може не турбувати той факт, що понад 40% українців не відчувають віри в себе.
Питання конфесійної приналежності розкриває інший бік амбівалентної ролі релігії в сучасних умовах. Зарахування себе до певної релігійної течії, насамперед традиційно представленої інституціоналізованими конфесіями і впливу на історичне становлення українського суспільства, відіграє роль стійкої ідентифікаційної підстави, а не релігійної орієнтації як такої. В Україні традиційно найпоширенішою конфесією є православ'я, до його послідовників себе відносять 72% опитаних, це на 14% більше, ніж кількість тих, хто сказав, що вони взагалі вірять у Бога. Другим за поширеністю є іслам1. Атеїстами себе визнали 12% опитаних. Порівняно з 1999р. частка прихильників православ'я збільшилася на 18% (тоді їх було 54%), кількість мусульман залишилася практично без змін, як і кількість прихильників інших релігій. Таким чином, можна стверджувати: цивілізаційний статус релігійних факторів, довготривалість і стійкість яких незрівнянно вищі за минулі економічні, політичні та ідеологічні реалії, проявляється в постійному зростанні кількості прихильників православ'я за рахунок прихильників будь-яких конфесій, які раніше не зараховували себе до числа. Підвищення потреби у стійких культурно-цивілізаційних характеристиках у житті індивіда та суспільства, викликаного сучасними реаліями, зумовило опору на релігійні підстави як на глибинний, стійкий фундамент, що не піддається швидкомурозмивання, як ідеологічні чи політичні характеристики. Саме це проявляється в акцентації в повсякденному житті фактора конфесійної приналежності до релігій, під впливом яких багато в чому склалася національна культура, державність і спосіб життя2, а не як зростаюча релігійна активність населення та його повернення до Віри [4, с. 136 – 137].
Питання про релігійність молодого покоління українців дозволяє виокремити співвідношення традицій та нових ціннісних систем, чия специфіка найбільш гостро проявляється у неспокійні часи. Саме молодь може розглядатися лакмусовим папером охоронного традиційного потенціалу суспільства у перспективі. Насунуто питання про значущість релігійного персонального досвіду для нового покоління українців, що носить за "мовчанням" предикат "раціональнішого". З іншого боку - "ідеали молодості - найбільш правдиві, чисті та світлі", для їх збереження "потрібний компас - вроджене моральне почуття" [5]. Тому ясне уявлення про структуру релігійної свідомості саме молодих людей дозволяє оцінити і потенціал ювенальної політики релігійних організацій, здатних позбавити українське суспільство "нормативною аномією". Не випадково релігійні організації, насамперед українська православна церква, заговорили про необхідність привнесення гуманізму та моральності до політики та економіки, про виховання моральних засад у молодого покоління.
Структура релігійної свідомості молодих українців загалом близька до загальної, проте є й суттєві відмінності. Так, молодь взагалі менше вірить у Бога (54% проти 58% від загальної кількості), у потойбічне життя (6% проти 7%), але трохи більше в чаклунство, магію (8% проти 5%), надприродну силу (16%) проти 13%), в НЛО (6 та 5% відповідно). Цепоказує, що обскурантизм свідомості, його неструктурованість, присутність паєнних елементів більше притаманний молодому поколінню і через вік, і внаслідок невизначеності ціннісно-нормативного поля, властивого українському суспільству. Невипадково діяльність організацій, які репрезентують як інституціоналізовані українські конфесії, так і нові релігійні течії багато в чому спрямовані саме на роботу з молоддю. Для молодих людей, життєві орієнтири яких ще не до кінця сформувалися, а суспільство не пропонує чітко визначеної системи цінностей, приналежність до конфесії є насамперед підставою ідентичності, базою для співвіднесення себе з культурною традицією, тоді як власне теологічні аспекти, як і трансперсональний досвід йдуть у тінь.
Примітно також, що серед молодих українців помітно вищий відсоток тих, хто вірить у свої власні сили. Щодо віри в прогрес і в самого себе, то й тут молоді притаманна і велика самовпевненість (63% проти 57%), і велика віра в раціональні інтенції та могутність людського розуму. Ймовірно, саме віра у власні сили, можливості раціонального вибору та дії роблять нинішнє покоління молоді одним із найбільш націлених на успіх [6]. Водночас еклектичність свідомості, а як наслідок і поведінкових практик щодо низки принципових позицій серед молодих українців виражена набагато яскравіше.
У кризових умовах на найближче майбутнє більш прихильно дивляться люди, які вірять у Бога, які відносять себе до якоїсь конфесії. Вони налаштовані, зазвичай, трохи оптимістичніше в оцінках своїх перспектив на найближчий рік, ніж атеїсти. Зворотною стороною цього виступає їхня пасивність - для поліпшення свого матеріального становища в кризовій ситуаціїправославні збираються зробити трохи менше зусиль та активності, ніж люди, які дотримуються атеїстичних поглядів. Вони рідше готові на понаднормову роботу (17% та 22%, відповідно), рідше працюють за сумісництвом (13% та 15%), а також більше схильні до пасивності та прийняття ситуації такої, як вона є (23% та 18%). При цьому 23% віруючих у Бога нічого не робитимуть, оскільки вважають, що це не в їх силах.
Переважні алгоритми реакцію труднощі економічної кризи багато в чому пов'язані з заломленням у свідомості її причин. Головною причиною кризи всі українці одностайно назвали міжнародну фінансову кризу. Світоглядні переваги накладають відбиток оцінку інших причин. Помітно менше православні українці вважають невдалою економічну політику нинішнього уряду (26%), що на 9% менше, ніж серед позаконфесійновіруючих і на 6% серед атеїстів. Також православні схильні менше звинувачувати 82 банкірів та фінансових олігархів - 21% проти 33 та 26% у групах віруючих у надприродну силу та атеїстів. При цьому, проте, православні віруючі роблять дещо більший акцент на зовнішніх чинниках, які тоді не зараховують себе до прихильників релігійної течії більшою мірою віддають перевагу внутрішньоукраїнським причинам.
Молоде покоління українців набагато яскравіше демонструє свою націленість на активні дії та на подолання ситуації, проте з більшою часткою невизначеності своїх дій. Незважаючи на те, що серед молодих респондентів позаконфесійно-релігійної орієнтації і особливо групи невіруючих помітно більший відсоток становлять ті, хто ще не прийняв рішення про свої конкретні дії, одночасно значно меншу питому вагу мають прихильники пасивної лінії поведінки.- 2% проти 18%. Так прагнення до додаткового заробітку знаходить підтримку у 41% православної та 46% позаконфесійно-релігійної молоді, що помітно більше, ніж за їхніми групами загалом – 35 та 36% відповідно.
Загалом молодь налаштована дещо радикальніше. Так, відсоток прихильників крайніх дій на захист своїх інтересів серед молодих респондентів також загалом незначний, часом він вищий, ніж у всій сукупності опитаних. Причому за низкою позицій це характерно саме для молодих представників православної групи, де вища, ніж в інших групах, підтримка акцій протесту – 6%, зміни регіону проживання – 4% і навіть можливих збройних виступів – 4%, що у 2 рази більше, ніж серед невіруючих. Лише еміграція у молодих православних має вдвічі менший відсоток прихильників.
Такі реакції у відповідь на фінансову кризу показують ступінь пружності повсякденного життя українців, багато в чому зумовленої глибинними факторами – у тому числі й релігією. Українці всіх світоглядних орієнтацій, у тому числі й їхні молоді представники, у своїй абсолютній більшості у відповідь на погіршення життєвих умов орієнтовані саме на життя без потрясінь, віддаючи перевагу конструктивній діяльності.
Сучасна криза поки що не викликала відчуття катастрофи та деструктивної реакції населення. Однак він висвітлив ті тенденції, які є спільними трендами для суспільної свідомості та повсякденного життя українців. Саме суперечливість української релігійної свідомості, її невизначеність та неструктурованість, відсутність непереборності між віруючими та невіруючими є специфічною рисою прояву релігійності.
Релігійний чинник проявляється і під час виборів дій, покликаних подолати труднощіекономічної кризи: віруючі зазвичай менш схильні до радикальних дій, більше пристосовуються до тяжкості, а також більше довіряють владним інститутам.
Питання релігійності молодого покоління українців показує стійкість фундаменту українського суспільства, в тому числі і в умовах кризи. Незважаючи на те, що молоде покоління українців раціональніше і набагато більш націлене на активні стратегії, загалом воно віддане "структурам повсякденності" України.