Розділ 15 Індуїзм
Для індійських релігійних систем характерні структурна пухкість та аморфність, толерантність, свобода особистого вибору. Кожна релігійно-активна особистість самостійно вирішувала, куди і за ким йти – у ченці, аскети, йоги тощо. Що ж до релігійно-пасивної маси, мирян, то їх симпатії теж зазвичай нічим жорстко не обмежувалися. Беручи до уваги груповий тиск сім'ї, громади, касти, вони могли змінюватися залежно від обставин.
Виникнення індуїзму
Сказане означає, що потенційно індуїзм справді був всеіндійським способом життя, готовим прийняти у своє лоно і сикха, і мусульманина, і буддійського ченця, і оголеного дигамбара (до речі, у релігійних ходах у дні всеіндійських свят будь-якого з них можна зустріти в натовпі поспішаючи. свято індуїстів). З точки зору індуїзму всі представники альтернативних релігій майже свої, але з точки зору альтернативних релігій вони якраз протистоять індуїзму. Саме тому індійський спосіб життя – це індуїзм, хоча індуїзм у ньому задає тон. То що таке індуїзм?
основи індуїзму
Основи індуїзму сягають знань і навколишніх переказів і текстів, багато в чому зумовили характер і параметри індійської цивілізації в її та інших аспектах. Домінантою тривалого і складного процесу становлення основ індуїзму було поступове подолання езотеричного характеру ведіческобрахманістських принципів давньоіндійської культури. Звичайно, на вищому рівні релігійної системи індуїзму вчені брахмани, аскети, ченці, йоги та інші релігійно-активні верстви зберігали і розвивали таємний зміст їхніх доктрин з усіма притаманними їм головоломними абстракціями, теоріями і витонченістю.Завдяки їхнім зусиллям все багатство давньоіндійської релігійної культури виразно постає перед дослідником.
у наш час. Але головним напрямом еволюції у процесі становлення індуїзму було інше: доступна масам релігійна доктрина виникла під час переробки, часом примітивізації та вульгаризації стародавніх філософських теорій та метафізичних побудов. Заломлені крізь призму сприйняття, збагачені неарійськими і доарійськими віруваннями, забобонами та божествами, домашніми обрядами, давні ведичні принципи у спрощеному вигляді стали доступними всім. Народний індуїзм сприйняв і зберіг давні уявлення про карму з її етичною основою, про святість вед, він не відмовився від ідеї аскези з уявленням про надприродні можливості тапасу. Однак усе це було спрощено, що найбільш помітно на прикладі трансформації пантеону.
Більшість ведичних богів пішли в минуле, лише деякі з них, та й то в основному згадки в міфах та поширених епічних оповідях, збереглися
у пам'яті народу. Не зуміли замінити їх і божества брахманізму (Брахман, Атман, Той, Пуруша) внаслідок їхньої метафізичності та абстрактності. Правда, ці божества продовжували існувати в пам'яті та діях релігійно активних груп населення, були богами йогів тощо. Однак переважна частина народу не могла сприймати і тим більше любити таких богів, захоплюватися ними, сподіватися на їх допомогу, реально і зримо уявляти собі їх силу та могутність, їх влада та можливості
– надто далекі від людей були ці боги.
Не дивно тому, що у спрощеному та переробленому для потреб широких народних мас індуїзмі на передній план вийшли нові божества, точніше, нові іпостасі тих же давніх, трохи модифікованих богів, які були давновідомі, але
здобули нове життя і найвищий престиж саме в рамках новоствореної релігійної системи індуїзму. Ці боги були ближчими і зрозумілішими людям. Зрозуміло, їх дещо інакше й шанували.
кривава ведична жертва (яджня) була витіснена богослужінням без жертв (пуджів). Хоча і вважалося за традицією, що вбивство заради бога – це не вбивство (ця теза остаточно не відкинута й досі: криваві, в тому числі людські, жертви часом практикуються в глухих районах Індії та в наші дні, наприклад, на честь деяких богин родючості) , принцип ахімси став визначати характер ритуалу жертвопринесення. Разом з буддизмом Махаяни на початку нашої ери в Індії широко поширилася практика виготовлення храмів на їх честь. Зображений у скульптурній і художньо досконалій формі шанований бог придбав антропоморфний образ (нехай навіть з кількома безліччю рук) і став ближчим, конкретнішим, наділеним усіма властивими йому атрибутами, супроводжуваний супутніми йому тваринами. Цей бог, що містився у храмі, був зрозумілий кожному. Його образ, атрибути, тварини символізували його прерогативи, схильності та можливості, добре відомі кожному з міфів та сказань. Знаючи біографію божества, люди були належним чином зорієнтовані та очікували від будь-якого бога саме те, що він, як вважалося, може дати. Таких своїх, зрозумілих богів можна було любити, побоюватися, ними можна було сподіватися. І нарешті, головні індуїстські боги на відміну від їхніх древніх попередників, які були в основному нейтральними до мас населення, мали вже прихильників, тобто тих, хто вважав за краще поклонятися своєму обранцю і спілкуватися переважно з ним. Понад те, особиста відданість богу, стала важливою характерною рисою індуїзму.
Трімурті -Брахма, Шива та Вішну
Найважливішими з численних богів індуїзму вважаються троє (трімурті) – Брахма, Шива та Вішну. Зазвичай зазначають, що це троє у системі індуїзму хіба що поділили між собою основні властиві верховному богу функції – творчу, руйнівну і охоронну. Насправді це зовсім так, функції їх часом збігаються. Проте кожен із цієї трійці мав своє обличчя, характер, свою сферу дії.
Першим із трьох вважається Брахма – найменш «індуїстський» із трьох і досить різко відрізняється від двох інших. Його основна функція (творець, творець), ім'я, явно аскетичні схильності говорять про його походження: сходячи до брахманістського індуїстського Брахма є лише більш зрозумілою модифікацією свого древнього прототипу, що має вигляд, обличчя (навіть чотири особи!). Дотримуючись запропонованої йому в індуїзмі функції, Брахма виявився саме тим богом, який створив світ, тобто трансформував первісну Єдність Вищої Реальності та Вічності у різноманіття всього живого та минущого. Іншими словами, він зробив саме протилежне тому, чого прагнуть релігійно активні верстви індійців, що вважається кінцевою метою всіх індійських релігій (набуття мокші, нірвани, розчинення у Вічному та Єдиному). Брахма як неодмінний, навіть перший член трімурті був необхідний без нього нічого б не було. Однак заслуги його перед світом живого, перед людиною, перед індійцем вважалися, з традиційних позицій, не надто значними, а інших функцій та переваг у цього бога не було. Відповідно Брахма неї шанується: число присвячених йому храмів обчислюється одиницями, а повсякденних обрядах і ритуалах про нього, зазвичай, не згадують. Словом, Брахма і в індуїзмі залишився на кшталт брахманістського абстрактного Брахмана. Але якщо до Брахмана прагнули аскети тайоги, то до Брахма ніхто особливо не прагнув.
Індуїстські міфи широко використовують позначення "день" і "ніч", навіть "рік" Брахми для вираження поняття космічної ери. Вважається, що «день Брахми» – це пробудження духу, порушення трьох гунів, що перебували в спокої і рівновазі, і тим самим
виникнення життя. Цей день, що обчислюється багатьма мільйонами людських років, змінюється «вночі Брахми», коли рівновага відновлюється, а життя зникає. Дні та ночі чергуються без кінця. З Брахмою пов'язаний і найпопулярніший міф про створення світу: у первісних водах з'явилося золоте яйце, у яйці – Брахма. Силою свого духу він поділив яйце на дві половинки, небо та землю. Потім Брахма створив атмосферу, першоелементи, богів, час, планети, гори та річки, людей з їхніми почуттями, тварин, рослини тощо.
Виконавши цю нелегку роботу, Брахма надалі більше відпочивав, залишався зануреним у самоспоглядання. Правда, він був вражений красою створеної ним Савітрі і, щоб бачити її постійно, створив собі чотири особи, а потім, коли Савітрі пішла на небо, і п'яте обличчя зверху. Але Шива, невдоволений цим, відрубав п'яте обличчя, залишивши чотири; деякі версії міфу виходять з того, що тим Шива дав відчути Брахме, що той не вищий за нього. В іншому міфі розповідається, як Вішну покарав Брахму за те, що той не відгукнувся на пристрасний любовний заклик німфи Мохіні, образ якої зазвичай приймав сам Вішну. У покарання за таку зневагу Вішну зажадав від Брахми покаяння і дав йому відчути його місце.
Шива та культ лінгаму
Переважна більшість індуїстів ділиться на шиваїтів і вішнуїтів, які віддають перевагу відповідно Шиву або Вішну. Шива, що генетично сходить до ведичного Рудри, але практично в тисячах своїх втілив безлічмісцевих божків неарійських племен, дуже суперечливі. Головною його функцією вважається руйнівна (бог смерті, руйнування, зміни), і це частково пов'язано і з тим, що Шива – покровитель аскетів, які прагнуть такої руйнації та зміни, до злиття з Вічною та Абсолютом.
Однак практично в культі Шиви на передній план вийшов інший момент, творчий: культ життєвої сили та чоловічого початку став основним у шиваїзмі. Цей аспект культу Шиви, що символізувався в індуїзмі у формі шанування лінгама, чоловічого життєдайного початку, найбільш популярний. Стовбоподібні кам'яні статуї лінгами в храмах і домашніх вівтарях індійців символізують міць і життєдайні потенції Шиви. Це символізується виглядом бичка Найди, теж зазвичай зображуваного з підкреслено виразними статевими ознаками. Бичок Знайди – атрибут Шиви, він завжди поряд зі своїм господарем.
Культ лінгаму в Індії набув широкого поширення. До Шиви, до символізуючого його лінгаму звертаються (як, втім, і до Вішна) спрагли нащадки, в його храм стікаються бездітні жінки, які очікують від його могутності, що часом вважається втіленою в жерцях храму, реального сприяння. Цей культ лінгама Шиви набув і філософського тлумачення. У сказано, що лінгам – вищий об'єкт пізнання, що він ототожнюється з Брахманом, є «дивовижним виразом величі» божества.
Шива вважається також грозою демонів, у битвах з якими він неодноразово виявляв дива героїзму. Існує міф про випиту їм отруту, яка інакше могла б знищити все, – від цієї отрути біла шия Шиви посиніла, і тому на зображеннях цього бога шия синя. У плані боротьби з демонами, зі злом Шива найчастіше виступає функції грізного руйнівника. У цій же іпостасі Шива зазвичай сприймається і в момент танцю. Шива – богритму та танцю; танцювальний Шива величний і прекрасний, про що свідчить одне з найвідоміших його скульптурних зображень – Шива Натараджа: всі чотири руки бога – у гармонійному русі танцю, причому кожна з них символізує велич та можливості Шиви.
На лобі Шиви, між брів, – третє око, око гнівного руйнівника. Як розповідає боги, бажали шлюбу Шиви з Парваті, бо їхній син мав подолати одного зі злих демонів. Але Шива не піддавався на вмовляння бога кохання Ками, оскільки після загибелі