Розповсюдження християнства та вірменське коріння дагестанців - Історія та географія - Мій Дагестан -
З півдня християнство Дагестані поширювалося місіонерами з Вірменії, де християнство стало панівною релігією ще з IV в. н.е. З діяльністю вірменських місіонерів у Дагестані пов'язане поширення християнства і серед другого за чисельністю народів Дагестану – даргінців. Але, звісно, скрізь, тобто. не на всій території, зайнятій даргінцями в той період, йшло одночасно поширення християнства і до того ж однакового штибу. Все залежало від того, чиї місіонери в тому чи іншому районі даргінців – візантійської, грузинської чи іншої церкви – з'явилися першими.
Але, як показують зібрані нами відомості, в основному християнство серед даргінців поширювалося з півдня, і воно було пов'язане з його проникненням і твердженням, починаючи з цього регіону і головним чином у районі Дербента.
Діяльність вірменської церкви в Дагестані знаходила підтримку й у Сасанідського Ірану. Перебуваючи у стані війни з Візантією і суперничаючи з нею за вплив на Кавказі, Іран цим намагався заручитися підтримкою народів Кавказу.
Все це сприяло поширенню християнства в Дагестані. Саме «на той час було створено вогнище християнства у Чозі, тобто. у районі Дербента», звідки, згідно з джерелами, єпископство у 552 р. було перенесено до Партав. Але і після цього, мабуть, «Чого не перестала бути розсадником християнства» (Історія Дагестану. М.: Наука, 1967. Т.1. С.164).
Серед великих населених пунктів даргінців передарабського часу були не лише зазначений вище Варачан, що ідентифікувався дослідниками з Урцецьким городищем, а й такі міста як Гамрі, Шам-Шахар, Таргу і т.д. Перший з них розташовувався на березі річки Гамрі-Озень і тягнувся, за переказами, до 10 кілометрів. Навколо нього було збудовано оборонну стіну.Місто було взяте хитрістю, зруйноване і спалене якимись завойовниками, що прийшли з приморської рівнини.
У ранньосередньовічний період (до приходу арабів, до прийняття ісламу) в передгірній частині території даргінців, крім Гамрі і Таргу, знаходилися місто Жаванбек (між селищами Башли і Хапкай-кент), міста в місцевості «Х'юлрела муза», про що говорить сама назва ( пагорб, де знаходилися вдома) і в місцевості «Ціелдала к'асі» - між Таргою та «Х'юлрела муза». Існує переказ, що ці міста були зруйновані одночасно із Семендером.
За даними, зібраними також Р.М. Магомедовим, у районі вказаних міст знаходилося ще одне місто, руїни якого є в лісистій місцевості між Шам-шахаром та сіл. Джанґа.
За переказами, мешканці всіх цих міст сповідували християнство. Міста були зруйновані арабами, оскільки жителі їх не хотіли приймати іслам і чинили завойовникам завзятий опір. Причому, як видно з зібраного матеріалу, християнство було вірменським штибом, що підтверджує поширення його тут вірменськими місіонерами з єпископства, що знаходилося в районі Дербента. Про це говорять і відомості, що збереглися. Як пише Р.М. Магомедов, у губденців збереглося переказ, що Шам-Шахар колись був заселений «народом вірменської віри». Тут, мабуть, продовжує він, йдеться про християнське населення часів Кавказької Албанії, у часи поширення християнства в горах йшло саме через Вірменію. Ось тому, мабуть, і жителів древнього Шам-шахара називають «вірменами» (Магомедов Р.М. Легенди і факти про Дагестан. З записників історика. Махачкала, 1969).
У губденців ж збереглося переказ і про те, що міста, про які ми говоримо, були зруйновані саме в період арабських завоювань у Дагестані, навал їх військ на територіїдаргінців, які чинили їм завзятий опір. Арабам відразу вдалося завоювати ці міста, і тому, як зазначає Р.М. Магомедов, «завойовники неодноразово йшли війною на ці міста, але взяти їх вони не могли. Лише за арабського полководця ці фортеці було взято і спалено». Про Шам-шахар він пише: «Цілком можливо, назва Шам-шахар і виникло як пам'ять про спалення арабами міста. Чи не палає місто - Шам-шахар? І чи не підтверджують цю назву товсті шари золи, вугілля та обгорілі шматки дерева?».
Вірменські місіонери проникли і в гірські райони даргінців, серед мешканців яких вони також поширили християнство. Про це свідчать відомості, що збереглися серед мешканців низки сіл Акушинського, Сергокалинського, Левашинського, Кайтазького та Буйнакського районів Дагестану.
Очевидно, до цього часу слід віднести і відомості про села. Кадар. На час нашестя тимурівських полчищ навколо нинішнього Кадару знаходилися й інші населені пункти - поселення в місцевостях Гаткілік, Хабраламуса, Ербехерх, Хівліверг, Ванадагурбе, в яких, як і в самому Кадарі, за розповідями місцевих старожилів, мешкали «вірмени». Це також говорить про поширення серед мешканців цих даргінських поселень християнства вірменського штибу.
Християнство до ісламізації сповідували і в сусідньому з Бутрі сілами. Геба. На території «Дунна бекі» є поховання під назвою «капуртала х'ябрі» («поховання безбожників»).
Все л. Гапшіма місцевий арабіст, знавець минулої історії даргінців М.Даудов розповідав, що навіть у його час майже на всіх будинках були хрести, їх носили на грудях, багато хто робив татуювання, хрести вішали на роги бугаїв. Причому християнство і тут було вірменським штибом.
Найбільший інтерес становлять відомості про християнство у селах. Усиша (в Акушинськомурайоні), що став після ісламізації бутринців політичним та духовним центром Верхньої Даргінії. Сусіди усішинців сіл. Вусі навіть називають «хахултала ши», тобто. «українське селище», «селище українське», можливо, цим підкреслюючи найбільшу поширеність серед усишинців християнства та його верховенство серед верхньодаргінських християн. Відповідно до зібраних нами внаслідок багаторазових поїздок до Усиша відомостей, у центрі селища на піднесеній місцевості під назвою «Кьалала бек1», у минулому була соборна церква (кіласі). Старожили розповідають, що аж до 30-х років XX ст. в Усиша знаходилися християнський хрест із золота та срібла та одяг єпископа. Існує переказ, що серед даргінців останніми іслам прийняли саме усишинці.
Тому, будучи в Дагестані 1396 р., Тимур здійснює в Усиша (у джерелах Ушкудже) похід проти «невірних» - під прапором «священної війни». У роботах історіографів Тимура Шереф ад-діна Йезді та Нізам ад-діна Шамі усишинці названі «невірними», яких завойовники, захопивши селище після завзятого опору, вбили, «з убитих зробили пагорби і спустошили їхню область». Полчища Тимура також надійшли і з жителями інших даргінських селищ, які сповідували християнство та юдейство: Муті, Мулебки, Герга, Мекегі, поселення між Мулебки та Мекегі та ін.
Після походу Тимура наприкінці XIV ст. серед даргінців основною релігією стає іслам. З того часу і відбувається піднесення Акуша як політичного та релігійного центру Верхнього Дарго.
І все ж таки християнство і після походу Тимура і розгрому християнських центрів продовжувало побутувати серед певної частини даргінців.
Відомо, що іслам жителі Кайтага прийняли одним із перших серед народів Дагестану. Але, як було зазначено вище, тут поряд із ісламом йогожителі сповідували також християнство та іудаїзм. Згідно з наявними відомостями, уцмій Кайтага був прихильником Тохтамиша. Але причиною дворазового походу Тимура в Кайтаг було не лише бажання покарати його як прихильника Тохтамиша. Була тут інша причина.
Діяльність католицьких місіонерів не пройшла даремно. Місіонери, які йшли слідом за генуезькими торговцями, згідно з доносом католицького резидента римської курії в Тамані, його єпархія досягла Залізної брами (Дербента). До 1392, за даними ордена францисканців, в єпископстві Каспійських гір було близько 10000 звернених в католицтво дагестанців. Можливо навіть, що католицькі місіонери спочатку були в Дегві Сергокалинського району, оскільки воно, якщо йти в гори з рівнини, зустрічається раніше, а Мекегі – після нього.
У 1395-1396 р.р. Тимур розорив Кайтаг не лише як прихильника золотоординського хана Тохтамиша, а й з релігійних мотивів. Від походів Тимура сильно постраждали католицькі місії. Як зазначено в історичній літературі, «дагестанські католики побоювалися нової навали Тимура. Користуючись цим, генуезець Антуан Реккана навіть досяг санкції тата на будівництво на Каспійському морі військового флоту, який він обіцяв якимось чином використати проти Тимура. Готувався навіть хрестовий похід для захисту католицьких інтересів у Кайтазі проти Тимура, причому, цікаво, що на чолі його мав стати францисканець, який обіймав відповідальні посади в ордені» Антуан Солпан - уродженець «Країни Кайтазької». Як пише далі P.M. Магомедов, «до 1401 відносяться відомості про те, що Антуан Солпан домігся від римського папи Боніфація IX дозволу почати організацію військової допомоги католикам Дагестану проти Тимура».
Разом з тим удар, завданий Тимуром у 1395 та 1396 рр.католицизму в Дагестані, був настільки сильним, що він «не міг оговтатися від пережитого без допомоги із Заходу». Саме цією допомогою можна пояснити суспільно-політичну стабілізацію, що намічається в Кайтазі, що почалася «найперше» в Зіріхгерані та Ірчамулі, які мало зачепило навалу Тимура, а пізніше всього - в Кара-Кайтазі, що повільно оживав після руйнування 1395 і 1396 рр. Цим можна пояснити і ознаки пожвавлення католицької громади Кайтага, що намітилися.
Але католицизм ні Кайтазі, ні Дагестані загалом не зміцнив своїх позицій. У XV в. католицькому впливу в Дагестані було завдано другого, і цього разу нищівного удару: в 1453 турки взяли Константинополь, і вільне проникнення генуезців через чорноморські протоки до берегів Кавказу припинилося. До останньої чверті XV ст. турки контролювали вже все північне Причорномор'я і генуезьким колоніям тут настав кінець; проникнення місіонерів із Західної Європи на Кавказ через Польсько-Литовську державу також стало неможливим.
Завершуючи статтю, хочеться звернути увагу ще на один момент – християнство серед певної частини даргінців поширювалося і з Грузії через Аварію, що, зокрема, мало місце у Цудахарському суспільстві. Згідно з наявними відомостями, цудахарці сповідували до ісламу християнство грузинського штибу.
З наведених матеріалів видно, що християнство серед даргінців до їхньої ісламізації було основною релігією. Християнство різних напрямів сповідували жителі різних даргінських товариств як у дотимурівську, так і післятимурівську добу, аж до середини XV ст. Християнство, по суті, сповідували мешканці всіх даргінських політичних структур, за винятком тих суспільств, де поширеною релігією було юдейство. Деякі даргінські села,такі, наприклад, як Усиша, Мекегі та ін. виступали як центри християнства того чи іншого напряму. Відомі вони і як великі центри спілок сільських товариств.