Шаріатські заходи ваги Мік’яль
заходи терезів, Іслам, Са, Мік'яль, Кайль
Мік'яль, або кайль, - це назва спеціального посуду, виготовленого для зважування таких речей, як вода та зерно.
Хоча мік'ялі бувають різних видів, тут будуть згадані лише два з них - мудд і са (са'). Саме в їхньому визначенні є розбіжності.
Імам Абу Ханіфа вважав так:
Са = 4 мудди. Мудд = 2 іракських ратля. Са = 8 іракських ратлів. Іракський ратль = 130 дирхамів. Дірхам = 70 ячмінних зерен.
Імам Абу Йусуф та імам Шафії вважали так:
Са = 4 мудди. Мудд = 1 і 1/3 іракського ратля. Са = 5 і 1/3 іракського ратля.
У книгах з фікху ці дві думки згадуються як смислові відмінності. Крім того, у них докладно викладаються аргументи обох сторін з усіма відповідями, роз'ясненнями та спростуваннями. У минулому були вчені, які розуміли важливість уніфікації заходів ваги. Наприклад, гідний Ахмадбек ал-Хусайні залагодив цю суперечність за допомогою одного дуже промовистого досвіду: він взяв посудину, що вміщає одну цілу і одну третю ратля (1 1/3) фініків або пшона, і зважив цей посуд, наповнивши його водою. Вага води склала рівно два ратлі. Потім він узяв посудину, що вміщає п'ять цілих і одну третину ратля (5 1/3) пшона, і зважив воду, яку налив туди. Вага води в цьому випадку склала рівно вісім ратлів.
Отже, імам Абу Ханіфа визначав обсяг са за вагою води. Він встановив, що в цьому випадку один са дорівнював восьми ратлям. Імам Шафії визначав са пшоном, і встановив, що са дорівнює п'яти цілим і однієї третьої ратля.
Дійсно, питома вага фізичних об'єктів та тіл різна. Вода, без сумніву, важча за пшоно і фініки. Будь-які твердження про те, що са складає стільки чи стільки, без вказівки того,які речовини у своїй зважувалися, не вірні. Кожна речовина має тільки їй властиву вагу та об'єм. Визначаючи кількість та обсяг шуканих речей, таких, як мік'яль, абсолютно неприйнятно заявляти, що вага її такою чи такою, замовчуючи про те, які речі при цьому зважувалися.
Імам Даракутні зі слів сахаби Анаса ібн Ада (р.а.), а той зі слів сахаби Джабіра (р.а.) передав таке повідомлення: «Пророк (сгв) омивав одним муддом і двома ратлями, а для повного обмивання використовував один са та вісім ратлів».
Речовина, про вагу якої тут йдеться це, звичайно ж, вода.
«Найменший із усіх са — це наш са» (асгару-с-сі'ані са'у-на).
Відповідно до свідчення цього хадиса, в епоху пророцтва застосовувалися різні за розміром численні са. Деякі з них використовувалися при обчисленні заходу сонця, інші для різних життєвих витрат-нафаку, а деякі - для вимірювання різних речовин, наприклад, води. Крім цього, в ті часи існував ще й так званий «хашимітський са», який містив у собі 32 ратлі води. Цей великий са дорівнював восьми са халіфа Умара (р.а.), і здобув популярність як «хіджаджійський са». Згідно з змістом вищезгаданого хадиса, са, що використовувався для нарахування заходу сонця або милостині (садака), є найменшим серед усіх са. Згідно з припущеннями вчених чоловіків, са, що використовувався для нарахування заходу сонця і милостинь у вік пророцтва, являв собою ємність, що вміщала чотири жмені пшениці, взяту руками середнього розміру. Згідно з одноголосним свідченням міських жителів «мудд», що дорівнює одній четвертій са, не перевищував одного ратла і був не менше однієї цілої та однієї четвертої ратля.
Отже, одна з таких сипких речовин, як пшениця або просо виявляєтьсярівним приблизно п'яти цілим і третій ратля.
Знавці хадісів передали зі слів сахаби Абу Саїда ал-Худрі (р.а.) наступну інформацію про розмір святкового милостині з приводу закінчення посту (садака-і фітр): «За часів Пророка (СГВ) ми подавали її в розмірі одного са їжі або одного са фініків, або одного са ячменю, або одного са ізюму».
Цей хадис, за визнанням вчених чоловіків, є достовірним. Як видно з його змісту, розмір святкового милостині з приводу закінчення посту дорівнює одному са пшениці.
Якщо ми приймемо один ратль за 130 дирхамів, то один са буде дорівнювати 693,33 дирхамам. Оскільки дирхам дорівнює 3,2073625 грамів, то один са приблизно дорівнює 2223 грамів.
Оскільки один грам дорівнює 0,2344 золотника, то один са виявиться рівним приблизно 321,3 золотника, або 3,347 фунта (тобто 3,347 тисячних фунта).
У священних Хадисе говориться: «Вірний мік'яль - це мік'яль жителів Медини; а правильні ваги - ваги жителів Мекки». Це так, оскільки мединці займалися землеробством і садівництвом, і при купівлі-продажу плодів воліли користуватися таким мірою ваги, як кайль. Тому природно, що мединський кайл був найправильнішим, і на нього можна було покластися. Щодо мекканців, то вони були купцями, і в більшості торговельних операцій користувалися вагами. Тому щодо точності терезів спиралися на Мекку. Саме з цієї причини мекканські ваги були точнішими за мединські.
Для того, щоб затвердити як зразок точності ваги і кайль, шанований Пророк (СГВ) наказав: «Вірний мік'яль - це мік'яль жителів Медини; а правильні ваги - ваги жителів Мекки». Цим він хотів упорядкувати й уніфікувати ваги та заходи ваги, що використовуються людьми, а також прагнув закрити шлях для обману та обважування.Крім того, він прагнув зробити речі, які є основою міжлюдських відносин, максимально вірними та точними. Він закликав до найвищої вимогливості щодо чесності та справедливості в усіх сферах життя. Інакше не було б сенсу наголошувати на особливостях мекканських ваг і мединських заходів ваги.
«Наповнюйте міру і ваги справедливості» (6:152).
«Наповнюйте міру сповна, коли ви відпускаєте мірою, і зважуйте на точних вагах» (17:35).
Головною умовою того, щоб відміряти повною мірою і дотримуватись справедливості, безсумнівно, є точне визначення та неухильне збереження заходів ваги. Чи слід вимірювати вагу речей, які в термінології шаріату позначені поняттям са? Вчені по-різному відповідали на це питання.
Деякі вважали, що зважування не є обов'язковим, оскільки немає шкоди в тому, що повний захід пшениці за своєю вагою може виявитися меншим, ніж один са. Така думка відштовхується від тези, згідно з якою щодо речей, які в шаріаті вимірюються в са, перевага надається не вазі, але об'єму (місаху).
Горе обважуючим, які вимагають дати їм сповна, коли люди відмірюють їм, а коли самі зважують для інших, завдають шкоди. Хіба не думають вони, що будуть воскреслені у Великий день — того дня, коли люди стануть перед Господом світів? (83:1-6).
У наші дні, на жаль, обвішування стало звичною справою. Причому йдеться не тільки про банальне обвішування покупця при зважуванні або приготуванні продуктів, які вони купують, а й про ненадання обіцяних і оплачених послуг, шахрайство та інші форми обману. Звичайно, часи нині важкі, але вони ніколи не були легкими. Ніхто не обіцяв, що буде легко. Варто задуматися про відповідальність за обманіншої людини. Коранічні айати закликають людину саме до відповідальності, чесності у відносинах з оточуючими. Неминуче прийде день, коли смерть забере все матеріальне майно, і за людину зможуть заступитися лише його діяння. Горе тому, чиї земні діяння являли собою суцільний обман.