Школа діалогу культур Біблера
ШДК Библера.docx
ШКОЛА ДІАЛОГУ КУЛЬТУР БІБЛЕРА
Біографія Володимира Соломоновича Біблера
Друзям та колегами В.С. Біблера були Г.С. Батищев, В.В. Давидов, Е.В. Ільєнков, М.К. Мамардашвілі, Ф.Т. Михайлов, М.Б. Туровський, Г.П. Щедровицький та інші незалежно мислячі філософи, психологи та історики. (4)
Судячи з деяких даних, Володимир Соломонович мав постійну необхідність захищати себе від офіційної радянської політичної машини вказівками на те, що він розвиває теорію К. Маркса; однак, як бачимо, кінцевий результат уникнув цієї теорії досить далеко.
У зрілому віці Біблер кинув спроби створити щось зовсім нове у філософії та зупинився на розвитку та практичній реалізації «теорії діалогу культур» Михайла Михайловича Бахтіна, якому Бог дарував довге творче життя та можливість докладного дослідження обраної теми – взаємодії культур (але який так і не здобув систематичної філософської освіти).
Улюбленим філософським прийомом у Біблера був метод «доведення до межі» будь-яких ідей, що розглядаються. Зауважимо, що будь-який православний християнин знає прислів'я з цього приводу: «Бог – у дрібницях; а він - в крайностях », що розкриває причину невдалості пошуку істини Біблером.
Це також відобразилося в тому, що Біблер намагався до кінця життя примирити непримиренне: протилежні світи різних релігій, відкидаючи цілком очевидний сенс релігій як позафізичних установ, створених для супроводу живих людських душ у позафізичний світ (у вічне спілкування з Божественним чи анти -божественним світом живих істот). Володимир Соломонович, як і Маркс, і Бахтін, і багато інших мислителів, намагався доводити, що релігії є плід людського розуму (як, скажімо,сама філософія), що характерно для будь-якого безвіруючого філософа, який не мав внутрішнього досвіду Божественного дотику до своєї душі.
Аналіз поняття, що розвивається (в співавт.) М., 1967; Мислення як творчість. М., 1975; Культура. Діалог культур (досвід визначення). - Питання філософії, 1989 № 6; Михайло Михайлович Бахтін чи поетика культури. М. 1991; Від наукоучення – до логіки культури. Два філософські введення у двадцять перше століття. М., 1991; Національна українська ідея? – українська мова. - Жовтень, 1993 № 2; Що є філософія? (Чергове повернення до вихідного питання) - Питання філософії. 1995 № 1; На гранях логіки культури: Книга вибраних нарисів. М., 1997; Задуми. М., 2002.
Теорія діалогу культур, як її інтерпретував В.С. Біблер
За Библером, кожна культура має свій особливий тип загадковості (енигматичності) та свій специфічний спосіб розгадування (свій тип розуму). Наприклад, антична культура загадує себе у формі апорій Зенона або апорійних визначень буття та ніщо, буття та руху, єдиного та багатого платонівського діалогу Парменід. Розгадати загадковість буття означає для грецької думки в буквальному сенсі визначити, укласти хаос миру, що стає, у межі форми прекрасного ейдосу.
Загадковість середньовічного розуму по Біблеру представлена у формі антитез божественного «ніщо» і створеного «всього», пов'язаних ідеєю породження та причетності. Щось існує за своєю причетністю абсолютному суб'єкту, який у порівнянні з «усім» тварним постає як творить, але не створене «ніщо». Бог – це таке ніщо, що породжує все. Зв'язок щось і ніщо загадкове. Причому ця загадковість є основою осмислення буття будь-якої речі. В основі буття людини ця загадка дізнається як питання про визначеннялюдської долі. Якщо Бог всеблагий і всемогутній, то людина не може сама визначати свої вчинки. І, отже, його нема за що ні нагороджувати, ні карати після смерті - адже все зумовлено волею Бога. Але тоді безглуздим стає центральне етичне завдання християнства – порятунок його душі. Якщо людина вільний грішити, чи Господь не всеблаг, т.к. змушує людину до зла, або (якщо всеблаг), то всемогутній (тобто. бажає людині блага, але може це благо з власної волі здійснити). Такий висновок також неприйнятний. В результаті ставлення тварного світу і Творця набуває форми фундаментальної проблеми - початку найширшого різноманіття запропонованих в епоху середньовіччя варіантів філософського та богословського осмислення.
У культурі Нового часу гранична загадковість представлена у формі антиномічних визначень мислення та буття (на кшталт кантівських антиномій). Світ одночасно мислиться як природний механізм, детермінований фізичними законами, і як об'єкт, щодо якого людина реалізує свою свободу. Як можна поєднати ці несумісні визначення світу? Новоєвропейський розум ототожнює розуміння з науковим пізнанням сутності речі, з виявленням за випадковими проявами якогось внутрішнього закону, що визначає можливість існування подій реального світу. Наприклад, законів руху для фізичного світу чи морального закону для світу людської свободи.
По Библеру свої методи загадковості буття властиві як і культур Сходу. Для сучасної європейської культури, в якій ми живемо, характерна установка на відкритість щодо різноманітності культур минулого, так і інших культур сьогодення. Але як можна філософськи осмислити їхню єдність? Адже кожен із культурних типівосмислення реальності утворює свій відносно замкнутий світ, зі своєю логікою його осмислення. У відповіді це питання В.С.Библер відкидає як логіку індукції (переходу від приватного до загального), і логіку дедукції - виведення різноманітних визначень розуму з певного припущеного цілісного визначення (приватного із загального). Іншими словами, неправильно намагатися еклектично складати щось ціле з частин, які запозичуються у різних культур. Ці частини не можуть механічно стикуватися. Так само неправильно дедуктивно намагатися вивести характеристики інших культур із характеристик європейської культури, розглянутої як ціле. За такого підходу культури минулого чи інші культури сучасного світу розглядаються як «недорозвинені» варіанти європейської культури. Парадигмальним прикладом філософії, що виявилася здатною дедукувати всі різноманіття історичних типів, що передували їй, є логіка Гегеля.
На противагу індукції та дедукції філософська логіка культури Біблера пропонує логіку «трансдукції» не узагальнення, а спілкування (діалогу) розумів різних культур. Загальною основою всіх культур, у якому можуть спілкуватися друг з одним і втрачати специфіки, є специфічно загадане кожної культури «нескінченно можливе буття».
Основні концепції ШДК
В основу концепції покладено поняття культури, розроблене В. С. Біблером, та ідея логіки діалогу культур. Культура розуміється непросто як «сукупність багатств, вироблених людством», але як особливий феномен духовного життя людини, насущний саме тепер, який у роботах У. З. Библера осмислений наступних поворотах. Культура - це спосіб самодетермінації індивіда, що долає його детермінацію ззовні. Культура - це створення світу вперше, на межі з варварством - вна відміну від цивілізації, яка продовжує та продовжується. Культура як діалог культур.
Спираючись на роботи М. М. Бахтіна, а й переосмислюючи їх, Біблер розвиває тезу про принципову діалогічність культури. Сучасна культура - зіткнення радикально різних логік, різних способів розуміння. Культура – це завжди драма. «Культура, — пише В. С. Біблер, — у її власному, суттєвому для ХХ століття, пафосі, — це „спадковість“ кількості самостійних, унікальних, пов'язаних один з одним у діалозі (не в „знятті“) типів культури, "формацій культури", що не зводяться один до одного і не знімаються один в одному в сходах освітнього сходження »[4]. Насамперед маються на увазі історично представлені європейські культури — Античність, Середньовіччя, Новий час, зрозумілі як цілісні суб'єкти розуміння, кожна зі своїм особливим розумом (ейдетичний, космізуючий розум Античності; причащаючий розум Середньовіччя; пізнає розум Нового часу), зі своїм розумінням того, що таке розуміти, що таке буття, що таке людина тощо.
Переосмислюється також ідея прогресу. Сучасна культура сприймає ці культури не як збудовані одна за одною на сходах прогресу і які знімають у собі досягнення попередніх культур, але як існуючі одночасно в насущному діалозі - тільки в такому діалозі вони виявляються як культури в сенсі Бібліра. Тому в сучасних елементарних поняттях – числа, слова, часу, життя – відтворюються голоси інших культур, інших способів розуміння. Там, де поняття ХХ століття виходить на свої засади, на проблему свого обґрунтування, сперечаються різні способи розуміння, різні можливі логіки. У діалозі цих можливих логік, які сперечаються про початок поняття, тільки існує поняття ХХ століття.
Так, наприклад, при навчанні арифметики виявляється, що справа не в тому, щоб діалогічним способом підвести учнів до формування «правильного», «наукового» поняття числа (наприклад, число як спосіб вимірювання величин) та освоєння відповідних навичок поводження з числом, але в тому, що саме сучасне поняття числа влаштовано діалогічно, включає суперечку різних культурних способів розуміти, що є число (число як спосіб рахунку, число як спосіб вимірювання, фігурне число піфагорійців, теоретико-множинне розуміння числа і т. п.). Ці різні підходи до повинні бути представлені не як сторони одного поняття, але як самостійні голоси, що сперечаються, як — у межі — різні культури.
Зміст освіти у концепції ШДК розгорнуто такі етапи шкільного навчання:
У 1-2 класах — підготовчих, які називаються «класи точок подиву» — зав'язуються «вузлики розуміння» майбутніх культурно-історично навчальних предметів, що розглядаються. Основними предметами у цих класах є «загадки слова», «загадки числа», «загадки явищ природи», «загадки історичної події»… Тут розгортаються перші підходи до сучасних проблем різних галузей знань (математика, фізика, поетика, лінгвістика тощо) .), більш поглиблений розгляд (і перевизначення) яких відбувається на наступних етапах навчання. З іншого боку, виникають вихідні дитячі подиви та питання щодо насамперед очевидних фактів. Педагогічна задача цих класів — не так навчання дитини якимось знанням, умінням, навичкам, скільки формування в нього установки на розуміння, деякої вихідної запитальності, коли здавалося б знайомі предмети — число, слово, час і т. п. раптом виявляються дивними, дивними, незрозумілими -що вимагають розуміння. Ця питання фокусується в деякі точки, вузлики, т.з. точки подиву. У цих точках, пише Біблер, «відбувається закріплення вихідних човників психологічного та логічного взаємоперетворення свідомості — на мислення, мислення — на свідомість. Відбувається гальмування і вдумування в дивність цих вузлів (як можливе буття найпростіших предметів розуміння — слова, числа і т. д.» . Це зосередження розгорнутих форм мислення у питання, що запитують, суттєво і для всього навчання в ШДК на всіх його етапах. Однак логічна форма цього зосередження різна у різних класах, різних етапах навчання .
Подальше навчання (3-11класи) організоване як би у двох сферах. Перша, базова сфера — це стихія рідної мови, точніше, рідної мови, у єдності її реального, можливого, поетичного, нормативного втілень. «Протягом усіх десяти чи одинадцяти років навчання у школі діалогу культур існуватиме та поглиблюватиметься єдиний, наскрізний „предмет“ — українська мова, або, у ширшому плані, — українська культура. І — на цій основі — розвиватись діалог своєї власної мовної культури та — культур Заходу та Сходу, — у їхньому історичному русі та постійному внутрішньому спілкуванні. Починаючи з третього класу „загадки слова“, відщеплюючись від єдиного курсу, переростуть у напружене наскрізне вивчення сучасної української (взагалі — рідної) мови, — особливо поетичної мови, — як найважливішого природного Співрозмовника інших історичних культур».
У 3-4 класах учні освоюють основні сенси античної культури, у тому актуальності і насущності для культури сучасної. Античність постає як цілісна освіта у своїх різних аспектах (античне мистецтво, міфологія, математика, механіка тощо. Форма зосередження тут – ейдос,образ предмета розуміння, що дозволяє зрозуміти хаос як естетично значущий космос. 5-6 класи - класи середньовічної культури у співвідношенні з Античністю, Новим часом, сучасністю. Особлива, характерна цієї культури форма поняття — загадка-энигма.