Шляхи праведників
Гнів /каас/ - дуже погана якість; гнів – хвороба душі, як короста – хвороба тіла. І сказали мудреці, що всі злі сили геїнома панують над тим, хто гнівається, як сказано: «І видаляй гнів із серця свого, і відведеш зло від тіла свого» (Коелет 11; 10), а зло, про яке тут говориться, це геїном, як сказано: «Все створив Всевишній для свідчення про Нього, а нечестивого на день зла» (Мишель 16; 4). А крім того, і тахтоніот-геморой панує над гнівливим, як сказано: «І дасть Всевишній тобі там серце гнівне, кінець очам і гіркота душі» (Дварим 28; 65). Що вбиває очі та засмучує душу? Мається на увазі "тахтоніот" (Недаримий 22а). І ще сказали мудреці: «Кожен, хто гнівається, не зважає навіть на волю Всевишнього, як сказано: «Злодій у своєму гніві не роздумує; він не зважає на волю Всевишнього в усіх своїх задумах” (Теїлім 10; 4) і забуває, що вивчив, і додає дурості, як сказано: “Бо гнів перебуває в лоні дурня” (Коелет 7; 9), і написано: “І дурень додає дурості” (Мішей 13; 16); і нехай буде відомо, що його гріхів більше, ніж заслуг, як сказано (там же 29; 22): "І у гнівливого багато злочинів" (Недаримий 22б). І покарання йому вельми велике, як сказано: Той, хто володіє великим гнівом, понесе покарання» (Мішей 19; 19).
Ось ти бачиш: більшість людей, перебуваючи в гніві і посилюючись у ньому, не помічають того, що роблять у своєму великому гніві, але багато роблять такого, чого не зробили б у спокійному стані, бо гнів позбавляє людину розуму настільки, що вона говорить багато злих слів, починає розбрат і принижує ближнього, щоб показати свою перевагу. Тому гнівливий не може вберегтися від великих гріхів; І так сказав Еліяу до рава Єду: «Не гнівайся і не згрішиш» (Брахот 29б). І сказали:«За трьома речами пізнається людина, і одне з цих — гнів його» (Ейрувін 65б). Бо у стані гніву пізнається людина. Якщо гнів пересилує розум і може гніву людина робить вчинки, не повіряючи їх розумом, — у цьому пізнається його гнів. Якщо ж розум пересилить гнів, і людина не скаже і не зробить у гніві нічого більше, ніж сказав би і зробив без гніву, — у цьому пізнається його мудрість. І сказали: «Трьох любить Всевишній, і один з них той, хто не гнівається» (Псахим 113б). І сказали мудреці: «Гнівливий — поганий учитель» (Авт 2; 5), тому що через його гнівливість учні побоюються запитати, якщо в чомусь сумніваються, боячись, що він розсердиться на них, і навіть якщо запитують, він не може до ладу пояснити; він відповідає їм сердито, і вони не розуміють. А учні нехай запитують і просять пояснень, навіть якщо вчитель гнівається на них, — нехай не звертають уваги на гнів і не сваряться зі своїм учителем. І про них сказали мудреці: "Гнів робить сварку" (Мішель 30; 33). Хто змовчить двічі, якщо вчитель гнівається, удостоїться розрізняти між законами фінансовими та законами, пов'язаними зі смертною карою (динею нефашот), бо сказано: «Немає нічого складнішого в законознавстві, ніж закони фінансові та закони, пов'язані зі смертною карою» (Брахот 63б ).
Гнівливий не подобається людям, він ненависний їм, тому його дії люди не сприймають. Навіть якщо він вивчав Закон і чинив добрі справи, люди не беруть з нього приклад. Учив Сафра: «У гнівливого нічого не залишається, крім гніву, а доброму ще в цьому світі дають скуштувати від плодів його діянь» (Кидушин 41а). Гнівливий нестерпний, його домочадці постійно чують його гнівні закиди. Він близький до біди і упущення /такала/, бо наводить жах на свій дім; це подібно до випадку з раббі Ханіною бен-Гамліелем, домочадці якогомало не нагодували його «евер мін-а-хай»[1] (Гіттін 7а).
Гнівливий не поблажливий; він злопам'ятний, мстивий і образи не прощає. Гнів веде людину до сварки: якщо вона сердиться на ближніх, вони сваряться з нею, і вона з ними. А якщо є сварка, з'являються заздрість і ненависть. І ти вже знаєш про зло сварки, як пояснюється на чолі про це.
Гнів позбавляє людину всіх благ. Бо сердитий чоловік — він безсердечний і не здатний шкодувати бідних. Про Всевишнього сказано: «У гніві про милосердя згадай» (Хавакук 3; 2), а це дуже далеко від поведінки людини з плоті та крові.
Гнів заважає людському серцю зосередитися під час молитви, і Всевишній не осяює Своєю Присутністю того, хто гнівається (Псах 66а).
Гнівливий не стане великим мудрецем, тому що гнів виганяє мудрість із серця (там же). Він не здатний відповісти як слід і не зможе наставляти і умовляти як слід, і всі його справи без розуміння. Гнівливий позбавляється повчань і настанов, ніхто не розплющить йому очі на його помилки і огидну поведінку, бо кожен побоїться сказати йому що-небудь, побоюючись його гніву. І якщо хтось дорікне йому, він не послухає, бо гнівливий. Говорячи взагалі, гнівливий не може мати жодних переваг, поки не вижене гнів зі свого серця. І оскільки гнівливий не приймає настанов і умовлянь від ближніх, він не може умовляти ближніх, а Закон говорить: «Умовляй ближнього свого і не понесеш за нього гріха» (Ваїкра 19; 17), тобто спочатку умовляй його тихо і потайно і скажи йому м'яко і прохливо, бо ти говориш заради його блага, і тоді ти не понесеш гріха за нього; але якщо ти почнеш дорікати й умовляти його з шумом і гнівом і осоромиш його, то ти сам понесеш гріх за нього, а ближній не послухає твоїх умовлянь. Така вжелюдська натура: якщо хтось «з силою нападає» на іншого, то цей інший упирається, стоїть на своєму і не підкоряється нікому. І про це сказав мудрець: «Слова мудреців вимовляються тихо» (Коелет 9; 17). А ти вже знаєш про Гілеля та Шамая, про яких сказали ті троє прозелітів: «Гнів Шамая мало не зжив нас зі світу; смиренність Гілеля наблизила нас під покров Всевишнього »[2] (Шабат 31а). Завдяки великій смиренності Гілеля, його не міг ніхто розсердити. Бо той, хто не дозволяє собі гніватися, набуває якості смиренності та милосердя, тоді як від гніву походить якість жорстокості. Як написано: «І якщо Мене прогніваєте, падете від меча» (Шмот 22; 23). А поряд зі словом «гнів» написано про покарання: «І пробудиться гнів Всевишнього, і не буде дощу» (Дварим 11; 17).
Гнів приводить людину до нахабства, через гнів він не підкоряється і не визнає справедливості. І сказав мудрець: «Якщо захочеш потоваришувати з кимось, розсерди його. Визнає справедливість у момент гніву — потоваришуйте з ним, а якщо не визнає — залиш його».
Гнів призводить до помилки. Хто більший, ніж Моше Рабейну? А про нього ми читаємо, що він розгнівався тричі, і щоразу гнів спричиняв помилку. Як сказано: «І розгнівався на Елазара та Ітамара» (Ваїкра 10; 16), і написано: «Чому не їли ви цієї очисної жертви на святому місці?» (там же 10; 17); і сказано: «Слухайте ж, непокірні» (Бамідбар 20; 10), і написано: «І вдарив по скелі» (там же 20; 11); і сказано: «І розгнівався Мойсей на воєначальників» (там же 31; 14), і написано: «І сказав Елазар-а-Коен, воїнам, що ходили на війну: ось встановлення Тори» і так далі (там же 31; 21) — і це вчить нас, що Моше забув це встановлення (Сіфрі Мат. 31; 21). І зрозумій: якщо таке трапилося з Моше Рабейну, який був «батьком мудреців», — що ж станетьсяз дурнями, які гніваються? І тому сказав Шломо: «Не поспішай гніватися» (Коелет 7; 9).
І дуже остерігайся пошкодити щось у гніві, бо сказали мудреці: «Хто в гніві рве свій одяг і розкидає гроші, і б'є посуд, — нехай буде в твоїх очах рівний ідолопоклоннику. Бо в цьому полягає ремесло злого початку. Сьогодні каже: “Зроби так”, а завтра скаже: “Іди поклоняйся ідолам”, і піде й поклониться” (Шабат 105б). І тому написано: «Хай не буде в тобі чужого ідола» (Теїлім 81; 10). Що означає «чужий ідол», який знаходиться усередині людини? Скажи: це означає - злий початок (там же). Ти подивися, як злий початок пересилює людину в момент гніву!
І сказав Ребі: «У вдачах людей бувають чотири особливості: інший легко гнівається і легко пом'якшується, його недолік погашається його гідністю; інший повільний на гнів, але й пом'якшується повільно, його гідність погашається його недоліком; хто легкий на гнів і тяжкий на пом'якшення, - безбожний; хто нелегкий на гнів і легко пом'якшується, праведник» (Авт 5; 11). Але ці чотири особливості стосуються людей загалом добрих, коли вони гніваються на добрих, добрих людей або гніваються в питаннях життєвих. Але хто тяжко гніватися на безбожних і легень миритися з ними, — нехай знає, що це недобра якість, бо він погоджується із лиходіями. А хто легко гнівається на праведників і тяжко гніватися на лиходіїв, хто легко мириться з лиходіями і тяжко помиритися з праведниками, — ось закінчений лиходій.
Хоча гнів — дуже погана якість, людина все ж таки має іноді гніватися; наприклад, ганьбити лиходіїв, наводити страх на своїх домочадців і тримати в страху учнів. Але коли він гнівається, він має зважувати свій гнів. Бо через те, що Моше сказав колінам Реувена та Гада: «Насіння грішників»(Бамідбар 32; 14), - а гнівався він в Ім'я Всевишнього, - його онук став жерцем у ідола. Усі свої вчинки треба поміряти! І стежити за виконанням заповіді як у стані радості, так і в стані гніву.
Про людину гнівливу, але пересилюючу цю свою якість, чий звичай поведінки такий, ніби він не гнівливий, сказано: «Довготерплячий кращий за богатиря, і той, що володіє собою кращим за завойовника міста» (Мішей 16; 32). І довготерпіння /ерех апаїм/ - одна з тринадцяти якостей /мідот/ Всевишнього. Сказав мудрець: «Побачиш розсудливість та красу на тому, чий гнів є результатом роздумів. І побачиш дурість у тому, чий гнів безрозсудний». І ще сказав мудрець: «Чий гнів сильний і не пом'якшується, той недалеко від припадкових безумців». «І життя звичного до гніву не життя» (Псахим 113б). Він ніколи не радіє! А оскільки він не радіє, він не приймає з любов'ю і радістю те, що відбувається з ним, і не виправдовує суд Всевишнього. І він не може служити Всевишньому з радістю.
Коли людина постить чи коли вона у біді, у її серці виникає гнів. У такі хвилини слід особливо остерігатися гніву. Гнів знищується мовчанням, і навіть тихим голосом. Тому коли людина бачить, що гнів пересилує її, — хай мовчить чи говорить тихо, хай не піднімає у гніві свій голос. Хто піднімає голос під час гніву, — пробуджує свій гнів. А тихий голос та мовчання заспокоюють гнів. А також не слід дивитися в обличчя тому, хто гнівається. Розмовляй з ним, не дивлячись в обличчя, і цим виженеш гнів зі свого серця.
І знай, що вінець людського розуму – володіти своїм гнівом. Як сказано: «Розум людини робить її довготерпеливою» (Мішей 19; 11).
Гнів багато в чому наближається до гордині, і гнівливий не вбережений від гордині, а ти вже знаєш про злогордині. Людині слід відійти від гніву, і навіть якщо є на що сердитись, нехай стримається і не розсердиться. А гнівливому так слід чинити з самого початку: задумає сердитись — хай зовсім нічого не відчуває; навіть якщо його вдарили чи вилаяли, — нехай не відповідає і не гнівається, і не звертає уваги. І це ясно: хто дуже сердиться, тому краще зовсім нічого не відчувати, і нехай краще він мовчить і стримується, ніж хоч трохи розгнівається. Бо гнівливий не може так чинити. Пустить гнів у своє серце і зовсім розлютиться. А якщо хтось хоче стриматися в гніві, але хоче навести страх на синів і домочадців чи хоче розсердитися на суспільство, щоб воно повернулося до добра, — як слід вчинити? Нехай покаже, що він сердиться, щоб дорікнути і наставити їх, але в душі нехай залишиться стриманим, подібно до людини, яка показує свій гнів, але насправді не гнівається. Але показуй свій гнів перед домочадцями, нехай остерігається це робити, коли в нього в гостях бідні люди, бо вони вважають, що він гнівається на них. І перед ними нехай показує себе веселим та радісним.
Мудреці покарали нам віддалятися від гніву настільки, щоб навіть не відчути того, що може прогнівити; піти настільки, щоб зовсім викорінити гнів зі свого серця. Це добрий шлях і шлях праведників: їх ображають, а вони не ображаються; чують, як їх ганьблять, але не відповідають; живуть і творять по любові і радіють стражданням, і про них сказано (Шофтим 5; 31): «І ті, хто любить Його, подібні до сонця, коли воно сходить у своїй могутності» (Шабат 88б).
[1] "Евер мін-а-хай" - орган, відрізаний від ще живої тварини. Очевидно, справа була така: слуги зарізали корову, і одна коров'яча нога зникла. Оскільки слуги боялися гніву рабі Ханіни, вони відрізали ногу живоюкорови і приклали до зарізаної корови. Але «Всевишній береже Своїх праведників» (Шмуель I 2; 9), і це відкрилося.