Соціальні погляди Платона та Грецьке мистецтво
Діалоги «Іон» і «Держава» фіксують суперечність у судженнях Платона про мистецтво: поет не витримує конкуренції з лікарем, ремісником, військовоначальником, оскільки їхня діяльність реально-практично значуща і побудована на наслідуванні ідеальних форм, близьких до роду їх діяльності. Творчість художника повторює передусім світ ідей, а реальний історичний процес.
Як наслідування, мистецтво звернене до видимості і відповідає критерію «майстерності», високого ступеня майстерності, у чому проявляється панування людини над матеріалом – творення відповідно до ідеальним світом «форм»; тому художник, рапсод займає нижню щабель в ієрархії людської діяльності, з них розташовуються ткацьке мистецтво, вишивання, зодчество, виготовлення іншого господарського приладдя (Платон. Парменид, Федон, Федр, Бенкет// Платон.Соч.в 3-х томах, Т.2.-М., 1968) і багато іншого.
Однак мистецтво рапсоду богонатхненне; мусичне мистецтво – найважливіше, на думку Платона, у вихованні. Воно глибоко проникає в людську душу, найсильніше захоплює її. Мусичне мистецтво – посередник між людиною та істинною. У ряду бог - поет - рапсод - глядач художник виявляється посередником, через нього благо тягне душу глядача. Мусичне мистецтво осягає прекрасне взагалі, прекрасне саме собою, воно шлях до істинного знання. Останнє у системі Платона мало найвище значення. Істина сама по собі не доступна практичним, несамоцінним, наслідувальним ремісничим мистецтвам, для них важлива зовнішня схожість з формою, орієнтація на практичну, утилітарну потребу. Мусичні (музика, поезія, танець) та неповторні, умоглядні мистецтва (філософія, геометрія) причетні до загального та справжнього знання. З цієюПозиції всі практичні мистецтва відступають, пропускаючи на більш високу ступінь богонатхненної творчості.
Практично корисна діяльність ремісника, лікаря поета, військовоначальника визнається вищою, ніж мистецтво поета, оскільки вона зберігає у собі цілісно-практичні сліди мистецтва як вищої міри будь-якої діяльності. Праця правителя – філософа мудреця займає вищий ступінь у розряді мистецтв практично життєво орієнтованих: «Поки що в містах … не будуть філософи царювати або нинішні царі та володарі – щиро і задовільно філософсвувати, поки державна сила та філософія не збігатимуться в одне … доти … людський рід не чекай кінця зла …» (Платон.Парменід, Федон, Федр, Бачок. //Платон.Соч. в 3-х томах. Т.2.-М.: 1968. - С.284). Мистецтво мудреця і найбільш істинно, оскільки філософія – це середовище, де людина, яка живе у світі видимості, найближче підходить до ідеального світу, краси, добра.
Платон, судячи з матеріалів його творчості, дещо змінює негативну оцінку багатьох «наслідувальних» мистецтв. Це пов'язано, перш за все, з тим, що оновлення держави пов'язувалося мислителем із оздоровленням людської душі. Справжня політика, по Платону – передусім виховання, і тут мистецтво, яке впливає людську душу, - незамінний засіб. Причому мистецтво як засіб виховання однаковою мірою стосуватиметься як до дорослих верств населення, так і дітей.
Вчення про процес виховання створене Платоном, покладено в основу його рекомендацій про зміни у поезії, яку слід викладати молодим афінянам. Пісні зачаровують душу (Там само, 659, С.60), каже він. Так як мистецтво володіє магічною силою а юні уми занадто податливі, державі ж потрібні міцні душі і тіла, топевні поетичні твори мають бути скорочені та навіть вилучені. Насамперед слід попросити відповідальних керівників держави підготувати видання Гомера з необхідними купюрами, оскільки Гомер посідає чільне місце у поетичній літературі. Тепер ми вже знаємо, що все хороше завжди міцне, врівноважене і єдине у своїй сутності (Платон.Держава,кн.II, 380-381 // Соч. ч.III, С.133).
Платон вважав, таким чином, що мудрий державний діяч дізнається та використовує магічну силу мистецтва для формування добрих громадян. На місце забороненої Платоном драми можна, - зазначав Платон У «Державі», - створювати для дітей заздалегідь плановану красиву навколишню обстановку: прекрасні будинки, сади, вази, вишитий одяг (Там же, 491, С.172 - 173). Ці форми видовища, що формують смак, слід поєднувати з однаково формуючими смак звуками: необхідна войовнича музика, яка вникатиме в саме серце дітей і надихатиме їх на подвиги, і на противагу її збудливій дії - спокійні, умиротворюючі хори, вихваляють богів і роблять підростаюче та шанобливим. Всі ці корисні види мистецтва, взяті разом, можуть бути названі сприятливими вітрами, що ніжно опановують вразливі дитячі душі (Там же). Як залізо пом'якшується і кується вогнем, так і пристрасті пом'якшуються і прямують у корисне русло вмілим застосуванням гармоній (Платон.Закони, кн.II,671 //Платон.Пол. Зібр. творів , Т. ХІІІ.-С.75-76).
На думку Платона, у душі людини є три початку: бажаючий, пристрасний і розумний. Переважна більшість у конкретній людині відповідної частини душі представляє ту суспільно необхідну функцію, що він зобов'язаний виконувати. У досконалій державі Платона є трикласу людей, які утворюються відповідно до виконуваних функцій і поповнюються людьми, за характеристиками душі, призначеними для виконання конкретної функції.
Платон-практик добре знає, що насправді натовп вже давно і міцно пов'язаний з «наслідувальними» мистецтвами. Вся сила сарказму античного мислителя впала на натовп і художника. Натовп представлений як частина суспільства, що розпустилася, яка проводить чвий час у безцільних ілюзорних насолодах. Художник підданий критиці за потурання низинним сторонам душі глядача, за догляд опис хворобливих і суперечливих почуттів, неблагродних вчинків. Найбільше дістається мистецтву трагедії та комедії, які дозволили собі говорити про партикулярні схильності індивіда, протиставляти індивідуально-розумне суспільно-пізнаному.
У майбутньому державі Платона сила справжнього естетичного впливу мусичного мистецтва не заперечується. Головне - підкорити цю силу моральному ідеалу і звернути її до належних слухачів. Такими насамперед є представники другого класу ідеальної держави Платона.
Таким чином, у Платона концепція ідеальної держави як і світу в цілому була побудована ще не як наукова теорія, а скоріше як міфологічна конструкція, і методами, близькими за своєю формою, скоріше до мистецтва, вірніше, до драматичного мистецтва. Строго наукову форму та стиль дослідження естетика вперше отримала у працях Аристотеля. "Читаючи "Бенкет" і "Федра", - пишуть дослідники історії естетики К. Гільберт і Г. Кун, - ми вивчаємо мистецтво за допомогою мистецтва; читаючи ж "Поетику" і "Політику", ми вивчаємо мистецтво за допомогою науки"[i] ].
[i] Гільберт К., Кун Г. Історія естетики / Переклад з англійської. - М.: Іноземна література, 1960. - С. 74.