Соціологія релігії та феноменологія, Соціологія релігії та теологія
Феноменологія релігії займає проміжне положення між науками про релігію та теологією. Вона походить із визнання реального існування об'єкта релігійного поклоніння - "священного", "зовсім іншого" в порівнянні з реальними об'єктами, з якими має справу людина. Релігія, з цієї точки зору, є зустріч людини з "священною" - тим, що для людини залишається "таємницею", зіткнення з якою викликає у неї протилежні почуття: священного страху, жаху та захоплення, благоговіння, поклоніння. Феноменологи, постулюючи існування недоступного для емпіричного дослідження об'єкта, "священного", намагаються потім оперувати науковим способом з поняттями "священної" та "зустріч людини з богом", які з точки зору емпіричної науки фіктивні і повинні бути відкинуті.
Визнання феноменології релігії як свого предмета дійсності є для людини недоступною, відокремлює її від соціології релігії як емпіричної науки і протистоїть принципові наукової об'єктивності дослідника. Якщо визнання чи невизнання "таємниці" не є справою наукового доказу, воно є наслідком переваги. Об'єктивний підхід означає, що будь-яке судження має підлягати перевірці доступними для науки способами в ім'я встановлення істини, який би вона вирок не означала, інакше кажучи, вчений повинен бути "відкритий" для емпіричних даних і уникати упереджень, не піддаватися своїм симпатіям та перевагам по відношенню до предмета дослідження, особливо у разі, якщо цим предметом є релігія.
Соціологія релігії та теологія
Теологія, як і феноменологія релігії, на відміну від соціології релігії та наукового підходу до вивчення релігії взагалі, ґрунтується на визнанніреального існування об'єкта релігійних відносин. Предмет теології - бог і самовираження бога у світі, його "відкриття". Предмет соціології релігії як науки - дії, включаючи і судження, спрямовані також і до Бога (у зображенні дійових осіб), до тих явищ, у яких він, згідно з їхніми поглядами, себе виявляє. Дослідження релігії, у яких поняття «священне», «зустріч зі священним», «союз із богом» присутні як предмет дослідження, неминуче виявляються позбавленими емпіричної основи.
Таким чином, у теології обов'язково присутній той момент, у феноменології може виступати в абстрактно-теоретичній 4> Ормі, - теолог перебуває у релігійному зв'язку з об'єктом, що він намагається осмислити. На противагу цьому наукове знання про релігію є об'єктивним і, таким чином, відрізняється від оцінного, ідеологічного, спрямованого заздалегідь на те, щоб намалювати або позитивний, або негативний образ релігії.
Сказане підтверджує досвід так званої "релігійної соціології", яка має мало спільного із соціологією релігії як наукової дисципліни. У Франції після першої світової війни під впливом Ле Бра проводилося вивчення різних показників релігійності населення на користь католицької церкви. Воно мало переважно соціографічний характер: з'ясовувалися не привід, а лише зовнішні ознаки культурної поведінки (частота відвідування богослужб тощо) - і мало прикладний характер, поставляючи для церкви інформацію про стан справ та орієнтуючись на «пасторальну теологію», роботу з парафіянами.
Наукове знання про релігію саме собою не є ні релігійним, ні атеїстичним. Серед вчених, які успішно працювали та працюють у релігієзнавстві та соціології релігії, є люди релігійні та атеїсти. Вонимають свої переваги та переконання, у тому числі й що стосуються релігії. Однак професійні зобов'язання та етика зобов'язують їх у дослідницькій діяльності не переступати межі, що відокремлюють вченого від релігійного проповідника чи атеїстичного критика релігії. М. Вебер вважав дотримання цих зобов'язань справою "інтелектуальної чесності".