Солідарність, влада, агресія

За часів англійської буржуазної революції Томас Гоббс невипадково писав про «війну всіх проти всіх». Щоб припинити цей жахливий стан, потрібна дуже сильна влада. Нехай тиранічна. Нехай незаконна. Краще жахливий кінець, аніж жах без кінця.

Держава всіх поставить на місце, наведе лад, але, звісно, свободою доведеться пожертвувати задля забезпечення безпеки. Щоправда, зауважує Фромм, безпека не буде забезпечена. Так, Великий брат захистить вас від хаосу, але хто захистить вас від Великого брата? Хто гарантує передбачуваність та ефективність його рішень? Звідки впевненість, що він не приведе нас у глухий кут або до нової катастрофи?

Джерело страху і джерело захисту одне й те саме. Свідомість маленької людини стає зовсім невротичною. За Фроммом, це свідомість дрібнобуржуазне. Пролетаріат повинен черпати почуття захищеності не з зв'язку з державою та традиційних пут, а у власній класовій солідарності. Це не просто гарні слова. Той, хто стикався з реальністю класової боротьби, знає, що солідарність та самоорганізація є єдиним по-справжньому надійним – і підносить особистість – способом самозахисту. Об'єднані трудящі готові протистояти як державі з її репресивною машиною (яка несподівано починає давати збої), так і горезвісної ринкової стихії. Так, боротьба може бути програна, навіть дуже часто вона буває програна, але людина, яка вступає в боротьбу, не віддає себе на волю бога чи обставин. Він захищається. Діє свідомо, як особистість.

З іншого боку, Фром пише про розвиток демократії через механізм колективної самоорганізації. Тоталітарна система тримається на суспільній роз'єднаності. Там, де суспільство солідарне, тоталітаризмнеможливий.

Агресивна особистість схильна шукати ворогів. Страхи треба персоніфікувати. Розмитий страх стає менш страшним, якщо його проектують на якийсь об'єкт. Цей об'єкт не є насправді джерелом загрози, більш того, чим меншим є реальним джерелом загрози, тим зручніше саме на нього проектувати свій страх. Тому єврей, темношкірий, у нашому випадку кавказець - це ідеальні об'єкти страху, тому що насправді при будь-яких проблемах, з якими можна зіткнутися при контакті з тим чи іншим подібним об'єктом, є набагато небезпечніші істоти, з якими краще не стикатися взагалі . Переважно направити свою фобію на об'єкт, що більш-менш вміщується у свідомість. Уявлення про конфлікт із власною державою та великим бізнесом для окремої людини набагато страшніше, ніж будь-які кошмарні фантазії про «світовий закуліс».

Величезна державна машина для маленької людини – також містичний об'єкт. Те саме стосується і величезної корпорації. При зіткненні з ними маленька людина твердо знає, що такий об'єкт його знищить. Розчавить, не помітивши. Шанси індивідуального опору настільки не рівні, що немає сенсу думати про можливість протистояння. А ось об'єкт, виражений у кавказці, що торгує на ринку, в євреї-лихварі, у некультурному темношкірому, що сидить у метро і не знає правил цивілізованої поведінки (до речі, об'єкт у побутовому відношенні часто й справді вельми неприємний), - такий об'єкт принаймні порівняємо з маленькою людиною за фізичною та політичною вагою. Цей об'єкт, через свою конкретність, є оптимальним ворогом. Він відчутний, бачимо, доступний. Фобія, природно, переноситься сюди, а далі питання технології, як ці фобії будуть використовуватисядержавою, окремими партіями, політиками. На основі цих фобій створюються механізми ієрархічної мобілізації, які зовні навіть схожі на прояви солідарності - лише з тією різницею, що все спрямоване на хибний об'єкт і керовано вертикально. Солідарність, за Фроммом, побудована на свідомому об'єднанні людей. Це зовсім інший механізм. Вертикальна мобілізація - у разі успіху - дозволяє побудувати людей і організувати їх для дій, абсолютно далеких від їх інтересів. Як у армії: мобілізують селян, роблять із них солдатів і відправляють розстрілювати селянські бунти.

Чим більше людина є рабом своєї фобії, тим менше вона здатна усвідомити свої інтереси. Агресивний характер становить реальну загрозу. Він проявляється у двох типах поведінки – колективному та індивідуальному. Налякана людина схильна до неспровокованої агресії. Відомо, що на фронті багато героїчних вчинків відбуваються від страху. У побуті результати можуть бути менш привабливими. Перелякана людина готова завдати удару першим. Тільки не знає – куди. В Америці нерідкі випадки, коли цілком добропорядний обиватель раптом «злітає з котушок», вистачає автоматична рушниця і починає розстрілювати всіх підряд. Виходить, таємні страхи вирвалися назовні.

Проте демократичний капіталізм знаходить способи гасити подібну агресію, знімати стрес. Людина, наприклад, іде до супермаркету. Замість того, щоб усіх поспіль вбивати, він починає будь-що купувати. Погодьтеся, це таки не так небезпечно. Чим більше він купує, тим більше заспокоюється. В нього з'являється відчуття влади, контролю над обставинами. Але потім через деякий час стрес повернеться. Все ж таки супермаркет порівняно з таємною поліцією є найменше зло, хоча функції їх приблизно однакові.

Наприкінці 1990-х років це виглядає цілком реально. Маркузе впритул підійшов до нової проблематики пов'язаної з Інтернетом, хакерством, мережевою організацією тощо. Він зробив перші кроки для того, щоб дати діалектичну та марксистську інтерпретацію технологічній революції. Але це не більше, ніж дивні натяки, просвітлення у пізніх роботах Маркузе. Далі він просунутися не може, бо таких технологій ще немає. Він тонко, суто філософськи передбачає неминучу їх появу.

Жан-Поль Сартр у певний момент став, як зараз сказали б, культовою фігурою. Він був дуже популярний у 40-х роках, потім пішов у тінь. У 1970-х роках Сартр стає кумиром. Його екзистенціалізм, поєднаний із марксизмом, давав свого роду культурну основу для бунту нового покоління. Інша річ, що в Сартра в 1970-і роки залишається дуже мало екзистенціалізму - він стає перш за все марксистом. Так, він, як і раніше, порушує питання про свободу, про роль інтелектуалів (бо для нього інтелектуал - це діюча людина, яка має абсолютне розуміння своєї ролі, свого місця в суспільстві і здатна здійснювати вчинки, які усвідомлено змінюють це суспільство). Сартр протиставляє революційного та буржуазного інтелектуала. Останній є просто "техніком практичного знання". Це людина, яку система зажадала для виконання певних функцій, пов'язаних із деяким рівнем освіти, доступом до інформації тощо. буд. Солженіцин називав таких людей «освітянщиною». А є інтелектуал, який виступає як революційний суб'єкт. Це більше схоже на українське уявлення про інтелігента. Перед нами людина, яка має не просто набір знань, а й набір етичних норм. А головне – певним рівнем свідомості, розумінням своєюучасті у системі та структурі суспільства. Ця людина усвідомлено відмовляється виконувати роль, що відводиться їй, вона здатна вийти за межі «техніки практичного знання», створити нові моделі поведінки. Інтелектуал сам стає моделлю поведінки, нормою, взірцем.