Сповідь Аврелія - Студопедія
Докладніше можна зупинитися на чотирьох його творах, таких як:
Проти академіків (Contra academicos), де він спростовує скептицизм.
Про вільну волю (De libero arbitrio), де обговорюються проблеми зла та вільної волі
Про град Божий (De civitate Dei), в якому Августин розробляє своє бачення історії та пропонує вчення про два гради – Боже і Земне.
Сповідь (Confessiones), де Августин розкриває перипетії своєї духовної боротьби. У цій книзі філософ з глибоким психологізмом та граничною щирістю описав своє життя та підстави своєї віри. "Августин постає в ній не як грецький громадянин, а як окремий індивід, особистість, залучена в боротьбу душі і тіла, де емоції переважають над розумом". 12
Зупинимося на «Сповіді» докладніше. Шлях його філософствування тут-від розладу та роздвоєння особистого життя до об'єктивного світу та єдності. Оскільки ми замикаємося в нашому чуттєвому світі, ми знаходимо в собі лише морок і страждання. "Чи не бачиш ти і не жахаєшся цієї безодні? - Вигукує Августин. - "І що ж це таке, як не наша природа, і притому не те, чим вона була раніше, а яка вона є тепер. І ось ми більше шукаємо її пізнати, ніж дійсно розуміємо". Все мислення Августина в його дохристиянську епоху є низка гігантських зусиль, щоб вирватися з цієї негативної, похмурої глибини суб'єктивної свідомості до об'єктивного світла і правди, звільнитися від своєї гріховної особистості та її фатального роздування .
Сам він говорить у "Сповіді" про той період свого життя, коли, вже звільнившись від маніхейства, він ще не звернувся в християнство: "Намагаючись вивести лад моєї думки з безодні, занурювався знову, і часто роблячи зусилля, я занурювався знову і знову" . Єдине щопіднімало його до об'єктивного світла Божого, розповідає він, було те, що воля була для нього настільки ж достовірною, як і його існування. І аргументи скептиків ніколи не могли похитнути цієї внутрішньої достовірності самосвідомості. Але в самій своїй волі він знаходив одне внутрішнє протиріччя, одне безвихідне розлад. "Бо ця воля, причина мого гріха, але я сам не хочу гріха і роблю те, що ненавиджу. Роблячи гріх мимоволі, я швидше зазнаю його, ніж роблю.", і, отже, цей стан несвободи є скоріше покарання, ніж вина, до того ж покарання, яке я терплю справедливо.
Отже, є щось абсолютно достовірне, що височіє над моїми протиріччями: у розладі я пізнаю об'єктивний закон абсолютної справедливості; - Такий хід мислення Августина. Абсолютна достовірність моєї волі, мого існування зводиться до абсолютної достовірності того об'єктивного блага, того об'єктивного світу та порядку, якого вимагає моя воля. Роздвоєння та розлад є формою тимчасової дійсності, але світ і єдність є її вічний ідеал. «Основний мотив філософії Августина є шукання такого всесвіту, який долав би контрасти тимчасової дійсності, її погану двоїстість у єдності загального світу та спокою» 13 . Шукання це - передусім процес болісний і болісний; у ньому муки духовного народження нового світу поєднуються з передсмертними стражданнями старого.
Але окрім власних шукань у цій праці філософа знайшли відображення та його основні ідеї.
Аврелій Августин ставить собі сміливі богословські питання: чи міг Бог створити цей світ раніше чи пізніше, ніж створив? що робив Бог до того,як створив світ? Як співвідноситься Бог із поняттями часу та вічності? У рішенні їх Августин примикає до платонівського тлумачення часу, тобто вважає час створеної субстанцією. Світ створений надчас, стверджує богослов, але час починає йти від створення світу.
Бог перебуває у вічності, і тому до неї непридатні тимчасові поняття: "раніше", "пізніше", неправомірно запитувати Бога, що він робив тоді, коли не було світу. Отже Бог не міг створити світ ні раніше ні пізніше, ніж створив, тобто час починає йти тільки й одразу зі створенням світу.
Аврелій Августин відновлює арістотелівське розуміння часу як міри руху, і виступає проти повсякденного ототожнення цих понять. "Я чув від однієї вченої людини, що рух сонця, місяця та зірок і є час, але я з цим не згоден. Чому тоді не вважати часом рух усіх тіл? Якби світила небесні зупинилися, а гончарне колесо продовжувало рухатися, то не було б б і часу, яким ми вимірюємо його обороти?", - Запитує Августин 14 . Коли Ісус Навин, каже Августин, щоб довершити перемогу в битві, попросив сонце не заходити, і по молитві його відбулося, чи йшов тоді час? Так, час іде у своєму темпі незалежно від руху небесних або будь-яких інших тіл, адже ми вважаємо, що час іде навіть тоді, коли вони перебувають у спокої і говоримо, що таке тіло стояло стільки, тим самим маючи на увазі незалежність часу руху тел.
Тут знаходять відображення питання довготи та стислості часу, тривалості минулого, виміру часу, психологічні підходи до часу? Час розбивається на минуле, сьогодення та майбутнє, причому першого вже немає, третього ще немає, а сьогодення невловимо, безперервно минає. "Час, стаючи з майбутньогосьогоденням, виходить із якоїсь схованки, і сьогодення, ставши минулим, сягає якоїсь схованки" Проте, не могли б ми вимірювати якусь ілюзію, отже, час є деяка реальність. Що ж ми вимірюємо в часі, якщо ніяк не можемо вловити його суть?- питає він.Реальністю можна назвати і минуле, яке було колись сьогоденням, і майбутнє, якому тільки належить стати справжнім.Кожен з нас образ минулого несе у своїй душі, згадує про нього.Майбутнє бачать. провісники, отже, існують насправді, мають не мрійливе буття всі три іпостасі часу.
У нашій душі знаходиться та схованка або джерело тривалості, яким ми вимірюємо глибину минулого, яке існує не саме по собі, а лише у зв'язку з глибиною спогаду. Ніщо інше, як пам'ять несе слова та образи речей. Кількість конкретного спогади для нас дорівнює силі та глибині вражень. Точно так само і пророцтво, попереднє обмірковування на підставі тих образів, які знаходяться у нас усередині, в пам'яті, малюють образ майбутнього. Отже, каже філософ немає ні майбутнього, ні минулого самих по собі, а є три лики одного часу - сьогодення минулого, сьогодення сьогодення і сьогодення майбутнього, пов'язані з пам'яттю та враженням, які є найважливішими інструментами розуміння часу. Бог хоче сказати нам, що ми не повинні допускати розсіювання уваги; наш обов'язок щодо сущого - пам'ятати все, що пройшло утримувати у своїй душі.
Більш виразно, ніж філософи античності, Аврелій виділяє поняття простору, яке тоді переважно називалося місцем. «Для нього так само як і час, простір має деяку реальність незалежно від речей, що його наповнюють» 15 . Він називає простір судиною, що не пересувається, тобто незбігаються з межами тел.
Міркування Аврелія значно очистили від нашарування традицію Платона і Аристотеля і розвинули субстанціальну концепцію часу, прихильники якої прагнуть обґрунтувати незалежність перебігу часу та існування простору від руху матеріальних тіл. Логічні побудови та несподівана постановка питань філософом про час та простір завжди викликали філософський інтерес; вони здатні і сьогодні служити джерелом нових образів та асоціацій.
Читаючи "Сповідь" Августина, ми відчуваємо, як маємо розкривається бездонна глибина суб'єктивного свідомості, але у цій глибині видно боротьба об'єктивних світових контрастів. В ній розкривається перед нами той психологічний процес, який більшою чи більшою мірою переживають усі, кому віра дістається ціною боротьби та зусиль, хто приходить до неї шляхом довгих шукань та сумнівів. Разом з тим, ця ж "Сповідь" може розглядатися як суб'єктивне відображення
Чи не знайшли те, що шукали? Скористайтеся пошуком: