Стаття Тупик чи вихід
Субкультура молоді – при цьому словосполучення в розумі виникають картини підвалів з графіті, кольорові ірокези, шкіряні куртки з металевими клепками, запах тютюну або чогось міцнішого і важка музика. Серед усього цього дикий сміх, жаргон та грубі манери ковтаючих пиво з горла якихось чудовиськ, що колись були нашими дітьми. Як уникнути цього смердючого дихання прірви, що проникає не тільки в будинки робітників, офісних співробітників, вчителів та лікарів, а й у респектабельні сім'ї через ТБ, інтернет, радіо, журнали? Субкультури – це сімейні трагедії, коли батьки б'ють себе в груди із криком «Не вберегли! Погано виховали!» чи якась сила, що руйнує соціум у вигляді молоді?
Субкультура – це свого роду дитяча республіка, де бунтом повалено диктат урядів, батьків, вчителів та взагалі дорослих. Але бунт часом агресивний, що знищує не тільки все навколишнє, а й самих бунтарів, а двигун цього бунту - частково спрага справедливості, а частково, як не прикро, гординя.
Почався цей бунт у шістдесятих роках ХХ століття, коли молодь Франції вийшла на барикади з гаслом Альбера Камю: «Бунтую – значить існую!». Ті події були викликані кризою західної свідомості – крахом віри у земний прогрес, у науку, яка, як виявилося, навпаки, поставила світ на межу загибелі, Криза виявив розчарування у політичній сфері, оскільки ХХ століття ознаменувалося страшними війнами та ядерною загрозою, а демократичний устрій суспільства показало всю свою недосконалість. У західному житті християнська католицька та протестантська етика стала частиною буржуазної мирської моралі, втративши свій сакральний вимір, а раціональна секулярна наука позбавила людини права на цю сферу життя. Розчарування у старомупорядку викликало повалення норм моралі, що зберігала зв'язку з християнством і дало право звернутися до сфери дохристиянської язичницької чуттєвості та нових форм ірраціонального досвіду. Бунт молоді супроводжувався сексуальною і рок-революціями, на хвилі яких у пошуках повноти життєвих відчуттів стали популярні психоделічна музика, ритуальні ритми Африки, різноманітні наркотики як «розширення» свідомості тощо. Усе це сприймалося і трактувалося як повернення до істинної природі людини, втраченої з недостатнім розвитком цивілізації, як і метод подолання політичних і громадянських проблем.
На перший погляд бунт молоді шістдесятих років скінчився нічим – капіталізм не похитнувся, багато лідерів рок-руху згинули молодими, хіпі виявилися квітами, що не несли плоду, частина романтиків повернулася до «нормального життя». Але ці революції зробили свою справу: гребля впала, були відкриті бар'єри для проникнення в широкі кола таких норм, які адекватно сприймалися раніше лише в субкультурах: всебічна розбещеність і думка про те, що людина може робити зі своїм тілом і душею все, що захоче.
Рівень сучасної моральності тісно пов'язаний з тим, що відбувалося лише сорок років тому. Сучасні субкультури – залишки колись потужного руху, продовжують розпочату тоді руйнівну роботу. Бунт шістдесятих продовжується, але проявляється він не у вуличних битвах, не в бою вітрин, а у зовнішньому вигляді – у костюмі та поведінці. Своїм зовнішнім виглядом молоді люди заявляють, що вони родом з іншого світу з зовсім іншими цінностями та поняттями про норму, що їхня субкультура – зерно, здатне прорости за сприятливих умов і зруйнувати все те, з чим вона не згодна. У цій маніфестації є виклик загальноприйнятим цінностям, німий крикіз загрозою: «Гей, ти, там на тому березі!».
Події шістдесятих змусили вчених серйозно зайнятися проблемою молодіжних субкультур. Їх цікавило питання: як виходить, що діти цілком благонадійних буржуа та робітників стають бунтарями та руйнівниками порядку? І було відкрито, що субкультура молоді – породження нового технократичного суспільства. Їх не було, коли суспільство було більш патріархальним, простим і зрозумілим, коли перед людиною не стояли складні та штучні завдання тривалого здобуття освіти. Молодий чоловік у селянській сім'ї, освоївши змалку в батька всі необхідні навички господаря і глави сімейства, входив у суспільство природно і непомітно, а будучи в підмайстрах він міг здобути достатню кваліфікацію та потрібний досвід.
Система сучасної освіти породила деякий штучний процес соціалізації людини: вийшовши з сім'ї, він повинен протягом тривалого часу знаходити загальноприйнятий рівень знань, професію для того, щоб стати повноправним членом суспільства. І чим складнішим стає суспільство, тим складнішим і болючим стає цей процес, який має тенденцію подовжуватися в часі.
Саме у проміжку між дитинством та дорослістю, коли дитина стає школярем, або молода людина – студентом, і виникають субкультури як механізм безболісної соціалізації. Адже життя недавньої дитини у дорослому світі неймовірно важке (вона важка і для дорослих). До того ж у зв'язку з інтенсивним розвитком суспільства досвід батьків часто не застосовується для дітей. У молодої людини немає необхідних знань, духовних і моральних сил, а якщо до того ж у нього немає чітких моральних орієнтирів, закладених у сім'ї, то життя може стати плаванням безмежним океаном на утлом судні без управління і знання мети.Вижити в цих складних умовах, виробити смислову і світоглядну структуру, спільними зусиллями вирішити завдання, що стоять перед молодою людиною, допомагає субкультура. Це свого роду тиха заплава та бухта серед вод океану, в якій він рятується, коли родина батьків не може допомогти вирішувати його проблеми. Тут задовольняється його потреба у формуванні уявлень про світ, у виробленні цінностей.
Але субкультура - це ще й альтернативна система координат, яка виконує роль компенсації: молоді люди, зовсім не успішні та слабкі у великому світі, у субкультурі можуть стати героями чи здобути визнання. Спільність із однодумцями дає молодій людині відчуття сили, якого вона не має на самоті.
Отже, субкультура з наукового погляду – лише форма соціалізації молоді. Руйнівною чи творчої суспільству її робить система цінностей, що утворює її структуру. До шістдесятих років ХХ століття субкультури сприймалися як явище суто позитивне на тлі все меншої в суспільстві ролі сім'ї у вихованні людини. Вважалося, що у субкультурі молодь зможе сприйняти «моральний код суспільства».
Хвилювання шістдесятих років показали, що молодь засвоїла не моральний код буржуазного суспільства, а щось інше. З цього часу субкультура стала сприйматися як руйнівне суспільство елемент, як контркультура, що протистоїть материнській культурі.
Сучасні форми бунту
Існує теорія «опіру за допомогою ритуалів», яка стверджує, що субкультури опираються цінностям домінуючої культури не активною дією, а специфічними символами, знаками, які несуть смислове та ціннісне навантаження. «Ритуалами» – стилем, одягом, жаргоном, представники субкультур порушують кодиповедінки та загальноприйняті закони, тим самим висловлюючи протест проти дійсності, що не влаштовує їх.
«Хіпі», як відомо, одягаються у вільний одяг, рвані джинси, які відображають їхню свободу від загальноприйнятих норм, тяжіння до природи. Для "панків" характерна велика акцентуація, епатаж, тяжіння до девіантної поведінки як протесту; для «готов» - більший естетизм і ліризм, що певною мірою є реакцією і відторгненням грубості панків і металістів, що набила оскому. Представники культури New Age носять яскравий одяг, але часто це яскравість і дисгармонічність фарб є відображенням культури штучних наркотиків - екстазі і ЛСД; чорно-рожевий стиль «емо» теж є гра в неврівноважених підлітків, орієнтованих на надчуттєвість та депресивність. «Растамани» з левовими гривами-дреддами носять одяг у гамі ефіопського прапора (червоний, жовтий, зелений), глянувши на них, ми згадуємо ритми реггі та листя конопель. Брутальні молодчики з голеними черепами та масивними черевиками змушують відразу зайняти оборонну позу. Любителі культури індіанців змушують задуматися про несправедливість виявлену європейцями до корінного населення Америки. Всі вони пропонують свої засоби подолання недосконалостей сучасного світу, одні – силою, інші – нічого неробством і трубкою світу з марихуаною, треті – поверненням до цінностей альтернативних культур.
У одязі членів субкультури проявляється поділ світу на «добро – зло», «ми – вони», «свої – чужі». І маркувальною смугою цього поділу є цінності субкультури. «Своїми» є ті, хто приймає цінності субкультури, «чужими» – весь світ, що залишився. Поділ світу на «героїв» і «натовп», на «критично» та «не критично мислячі» особистості – це типові приклади поділу світу на «ми» та«Вони», відомі в Україні ще з ХIХ століття. Тоді юнаки-революціонери написали:
«Так, не зрозуміємо ми ніколи один одного.
Вони для нас практичні ділки,
А ми для них рушники порядку,
Мрійники, наївні молодики…»
Тоді молодь, яка вірила у революцію, теж відрізнялася своїм зовнішнім виглядом. Звичайний вигляд молодого представника революційного гуртка був протестної якості - картаті плед, сині окуляри, сухість і похмурість, що викликає неохайність, стрижка в гурток і т.д.
Бунт проти вульгарності чи проти Бога?
Але є молодіжні співтовариства іншого роду, які роблять усе, щоб налагодити людську гідність, принизити її, культивуючи нормальне сприйняття вад. І це вже не лише бунт проти загальноприйнятих норм, а й опір Богу. Ряд молодіжних субкультур із зневагою ставиться до своєї людської природи, до того, що їм дано від народження. Такі прояви ми зустрічаємо в субкультурі «кіборгів» або «кібер-панків», у яких ступінь «крутості» визначається кількістю металевих предметів, вживлених у тіло, ящероподібно розрізаним на половинки мовою, численними та татуюваннями, що шокують. Ціль – мінімізувати свою людську сутність, стерти образ Божий, який дано людині і зримо проявити личину чогось іншого. Цікаво, що «кіборги» прагнуть подолати больові рефлекси, оскільки представники цих субкультур можуть пізнавати «Абсолют» лише підвішеним за шкіру на гаках. Як не страшно, але в цій зміні свого вигляду і набутті звички до мук на гаках можна вгадати підготовку до майбутнього, яке приготоване у вічності.
«Готів» за назвою можна прийняти за субкультуру, орієнтовану на згадку про німецькі племена готових, які пройшовши через наш Крим, заселилися в Європі тастали основою німецької нації. Але насправді ми бачимо в цій субкультурі лише гру у вампірів-напівмерців, прибульців пекла, найдорожчим місцем для яких є цвинтарі, а урочистості супроводжуються пригубленням келиха з кров'ю замість вина. Не рідкісні в цій субкультурі самогубства, які є цілком логічними, адже цінності цієї субкультури орієнтовані не на життя, а на смерть, на очікування її наступу. «Готи» відповідно ненавидять світ як Боже творіння і готуються до зустрічі з демонами, оскільки вже за життя погодилися частково прийняти їхню природу, зображуючи з себе вампірів. Небезпечним у цій субкультурі є естетика, яка й заманює багатьох романтичних молодих людей – суворий гарний одяг, філософська спрямованість, шляхетність та аристократизм. Але це лише естетична форма, суттю є безвихідь.
Тепер літературу витісняє кіно, і його сходи ми пожнемо через деякий час. Можна припустити, які субкультури з'являться найближчими роками - нещодавно були дуже популярні фільми про кілерів, чого ж очікувати в майбутньому?
Цілком очевидно, що мета людини, яка потрапляє до субкультури – придбати деякі якості, які відсутні у натовпу. Він хоче піднятися над нею, гордо і незворушно стояти на вершині, над морем людей, що копошаться в метушні: батьків, однокласників, вчителів – усіх, хто не зміг стати надлюдиною.
Сумно, що всі ці субкультури є збиранням по чужих землях – у ХIХ столітті результатом збирання за західними інтелектуальними полями стала скарбничка революційних ідей. "Готи", "скінхеди", "панки" та інші - все це західні проекти, що виросли на ґрунті капіталістичних проблем, штучно впроваджені в наше суспільство. Сумно, що ми споживаємо їх як ширвжиток, не маючи ні власного смаку, ні знання своїхстародавнього коріння.
І не можна не визнати в цьому наш програш у війні за свідомість українського народу, в якому з'явилися тепер «готи», що тяжіють до цвинтарів Європи та туманного Альбіону, «скінхеди», що бадьорим маршем прийшли з робочих кварталів Англії, наці та фаші, що обожнюють Німеччину і і т.д. Молодь не думає про те, чиїм пішаком у цій грі життя та смерті, а також у політичній шахівниці вона є.