Стаття - з філософії 14
1. Матерія як гранична основа буття.
Будь-яка філософська міркування починається з поняття про буття! Питання, що таке буття, постійно присутній у будь-якому філософствуванні. Він виник разом із зародженням філософії і постійно супроводжуватиме її, доки існуватиме мисляче людство. Це вічне питання. І глибина його змісту невичерпна.
Антитезою буття є Ніщо. Буття і Ніщо не можуть існувати один без одного: якщо їх поділити так, щоб вони не могли переходити одне в одного, то все зникло б. Чому? А тому що перестало б рухатися: справжнє втратило б одного зі своїх фундаментальних і невід'ємних атрибутів, без якого воно розсипалося б у «пил небуття». Згадаймо захоплюючу дух космологічну картину, яку пропонує сучасна фізика: Всесвіт пульсує як живий організм, живе, вмираючи, і народжується заново. Навіть на поверхневий погляд буття не статично. Всі конкретні форми існування матерії, наприклад найміцніші кристали, гігантські зоряні скупчення, ті чи інші рослини, тварини і люди, як би випливають з небуття (адже їх саме ось таких колись не було) і стають готівковим буттям. Буття речей, як би багато часу воно не тривало, добігає кінця і «спливає» в небуття як дана якісна визначеність, наприклад, саме ця людина. Перехід у небуття мислиться як руйнація цього виду буття і перетворення їх у іншу форму буття. Так само виникає форма буття є результат переходу однієї форми буття в іншу: безглузда спроба уявити собі самотворення всього з нічого. Отже небуття мислиться як відносне поняття, а абсолютному сенсі небуття немає. Спробуйте помислити і тим більше уявити собі небуття, і ви зрозумієте,що це нездійсненне завдання: у свідомості витатиме якась форма буття, якесь щось. Людина в цій спробі весь час блукатиме в предметній чи духовній реальності. Тут не буде особливої логіки, але фантазія малюватиме найхимернішу і при цьому нескладну «матеріально-духовну павутину». Абсолютне буття протистоїть небуттю як тому, що було і чого вже немає чи ще не стало, а може, й ніколи не стане.
Буття не байдуже для його реальності. Сліпою жагою буття сповнено все конкретно-суще, що проявляється навіть у найпростіших механічних процесах у вигляді інерції, а також у різноманітних новоутвореннях.
Книга Буття є перша книга Святого Письма (перша книга Мойсеєва). У кущі, що горить, але не згорає, купині незпалимої, що з'явився на горі Хорив Мойсею Господь так оголосив йому про Своє ім'я: «Аз єсь Сущий (ІЄНОВАН). І сказав: Так скажи Ізраїлевим синам: Сущий послав мене до вас.
2. Джерела та рушійні сили розвитку суспільства.
Філософія – це така система розуміння та пояснення світу та місця людини в ньому, яка спирається на науку, конкретизується та розвивається разом з наукою, і сама надає активний вплив на розвиток науки.
Навколо проблеми науковості філософії досі точаться суперечки. Широкого поширення набули такі точки зору:
Філософія – це наука про загальні закони природи, суспільства, пізнання, або: філософія – це наука про методи та форми пізнання, тобто методологія науки;
Філософія – це наука, це світогляд (певний тип світогляду, відмінний, наприклад, від релігійного і міфологічного);
Філософія – це і наука, і світогляд, тобто філософія виконує у культурі, у духовному житті суспільства функції науки тафункції світогляду.
Філософія прагне наукового пізнання світу, але водночас вона намагається максимально висловити інтереси суб'єкта (класів). Філософія як система ідей про світ (загалом) залучена в класовому суспільстві в ідеологію та політику. Наслідком є, на думку вчених, посилення конфронтації між окремими філософськими напрямами. Оскільки філософія виявляється пов'язаною з ідеологією, остільки у її змісті є ідеологічна сторона, а філософію можна вважати, що відноситься (в даному аспекті) до ідеології.
Дуже значну частину філософського знання становлять естетичні уявлення. Створення філософської картини світу передбачає наявність у її творців почуття краси, гармонії, причетності до світу. Філософська картина світу містить у собі також і естетичне ставлення до світу. Про спорідненість філософії та мистецтва, про їхнє взаємопроникнення свідчить творчість А. Камю, Н. Реріха, М. Чюрленіса, Р. Тагора, І.В. Гете.
Філософська проблематика є найважливішою частиною різних релігійних вчень. Водночас не можна ставити знак рівності між філософією та релігією, оскільки остання не зводиться до філософських роздумів. Достатньо вказати на обрядовість як найважливіший компонент будь-якої релігії.
Далеко не всі поети та письменники у своїх творах зверталися до філософських проблем, та й немає жодного художнього твору, цілком присвяченого вирішенню філософських проблем. Проте релігія і художня література грали і відіграють величезну роль у філософії. Переплетення літератури, мистецтва, філософії та релігії мало місце протягом історії філософії аж до наших днів.
Отже, функціонуючи у системі культури суспільства, філософія розробляє теоретичніоснови світогляду, аксіологічні проблеми, логіко-методологічні засади науки. В умовах зростаючої диференціації наукового знання філософія бере найактивнішу участь в інтеграційних процесах, у синтезі досягнень окремих наук в єдину картину світу.
Соціальна значимість філософії як живої душі культури, квінтесенції епохи виявляється у її функціях. Пізнавальна функція філософії полягає в тому, що вона, орієнтуючи людину на осмислення природи та сутності світу, природи та сутності самої людини, загальної структури світу, зв'язків і законів її розвитку, забезпечує збільшення нових знань про світ, людину, зв'язки та закони і впливає на кожну сферу діяльності. Цей вплив проявляється в тому, що філософське знання набуває значення загального методу пізнання дійсності, а також у тому, що пізнання в будь-якій сфері зрештою представляє різні аспекти усвідомлення відносини «людина – світ».
Методологічна функція філософії полягає в тому, що вона дає для всіх форм суспільної свідомості вихідні, основні принципи, застосування яких визначає загальну спрямованість підходу до осмислення дійсності, спрямованість пізнавальної та практичної діяльності. Проте слід пам'ятати, що універсальні принципи мислення, досліджувані філософією, однозначно не визначають лінію творчих пошуків істини. Будучи універсальними, вони є необхідною умовою вирішення різноманітних конкретних завдань, але не підміняють собою спеціальних приватно-наукових методів, а конкретизуються ними.
Таким чином, філософія не тільки дає єдине розуміння явищ, що відбуваються у світі, але й розробляє загальний метод пізнання, який являє собою сукупність взаємопов'язаних принципів або вимог,сформульованих з урахуванням відкриваються насправді й у пізнанні загальних законів і є висновком з розвитку суспільного пізнання.
Вирішення глобальних проблем сучасності потребує неординарних рішень, демократизму та мужності мислення, сміливості аналізу минулого, сьогодення, перспектив майбутнього. Без відомої філософської культури вирішити конструктивно ці проблеми навряд чи можливо. Саме філософське знання, якому притаманні постійний пошук, сумнів, критика, сприяє формуванню людини мислячої, творчої, гуманістично-діяльної.
3. Філософія Сократа.
Сократівське проникнення у суть людських вимагало нових, істинних шляхів пізнання. Філософський інтерес Сократа до проблем людини та людського пізнання знаменував собою поворот від колишньої натурфілософії до моральної філософії. Людина та її місце у світі стали центральною проблемою етики Сократа та головною темою всіх його бесід. Перехід від натурфілософії до моральної філософії, що з ім'ям Сократа, стався відразу. Спочатку молодий Сократ був охоплений справжньою пристрастю до Познані. Природи, до дослідження причин земних та небесних явищ, їх виникнення та загибелі. У таких стихійно-наукових роздумах Сократ спирався на натурфілософські становища своїх попередників. Запропоновані ними пояснення явищ природи не задовольняли молодого Сократа. Під час цього розчарування відбулося знайомство Сократа з вченням Анаксагора. Сократу на якийсь час здалося, що він знайшов, нарешті, вчителя, який йому відкриє причину буття. Але невдовзі він побачив непослідовність вчення Анаксагора.
Вона полягала в тому, що Ум спочатку проголошується ним як принцип, який усьому у світі повідомляє порядок і є причиною, але коли справадоходить до пояснення конкретних явищ, цей Розум не діє, оскільки порядок речей та їх причини визначаються не цим Розумом, а самими природними речами – водою, повітрям, ефіром тощо. Тим самим підмінюється поняття причини природних явищ самими цими явищами, їх сутичками та стихійною грою. По Сократу ж, справжня причина природних явищ корениться над них самих, а божественному розумі й мощі; самі явища природи – лише сфера застосування причини, але з її джерело.
Дійшовши висновку про неправильність дослідження причини буття, як він її розумів, емпіричним шляхом, на основі даних органів чуття, Сократ перейшов до філософського розгляду істини буття та абстрактних понять. З цього погляду критерієм істини є відповідність того, що пізнається, своєму поняттю.
Своїм трактуванням істини в поняттях Сократ переклав проблематику пізнання на нову площину, зробивши предметом філософського пізнання саме знання. Все буття, позбавлене власного розуму та сенсу, витіснено з цього предмета, виключено із нього. Сократівська філософія має справу не буттям, але зі знанням про буття. І це знання – результат пізнання у поняттях божественної за своїм характером причини, а зовсім не емпіричного вивчення речей та явищ буття.
Справжнє пізнання, як його розумів Сократ, покликане дати людині вірні орієнтири його повсякденному житті. Тому цінність будь-якого пізнання – природних, людських та божественних явищ і стосунків – у тому, щоб навчитися розумно вести людські справи. Дорога самопізнання веде людину до розуміння свого місця у світі, до з'ясування того, «яка вона по відношенню до користування собою як людиною».
Філософськи піднявши розум і визнавши за ним універсальну міць, Сократ підпорядкував його пануванню всі космічніта земні відносини. Знання в трактуванні Сократа постало як єдиний належний регулятор і підлягає критерію людської поведінки. Тим самим він вдихнув нове життя у стару мудрість: «Пізнай самого себе».
Справжнє пізнання – пізнання у вигляді понять – доступне, за сократівською концепцією, лише небагатьом, мудрецям, філософам. Але і їм доступна не вся мудрість, а лише незначна частина її. Мудрість є знання, але людина не може знати все. «Людині, — казав Сократ, — неможливо бути мудрим у всьому. Отже, хто знає, у тому він і мудрий».
Але ця людська мудрість, за Сократом, трохи стоїть у порівнянні з божественною мудрістю. І вже зовсім мало що означає у цьому відношенні звичайна, неосвічена думка.
Сократівське положення про мудрість знання людиною меж свого знання та незнання – «я знаю. Що нічого не знаю» — саме фіксує ставлення людського пізнання до божественного розуму. Знання божественне, і тільки воно підносить людину і уподібнює її богам. Більшість людей, вважає. Сократ, цурається знань і керується випадковими потягами та мінливими почуттями. Сократ відстоював принцип загального панування розуму - у природі, в окремій людині та в людському суспільстві в цілому. У природі це проявляється як гармонія та доцільність у всьому світобудові; в окремій людині як панування розумної душі над природним та нерозумним тілом; у суспільстві - як панування розумних законів та установлень, як правління знаючих. Ігнорування цього відхилення від правильного шляху є, за Сократом, наслідком незнання.
Головним завданням філософії він вважав раціональне обґрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання ж природи, натурфілософію вважав справою непотрібною ібезбожним. Сократ - важливий ворог вивчення природи. Роботу розуму людини у цьому напрямі він вважав безбожеством. Він вважав, що світ є творінням “божества” великого і всемогутнього. Потрібні ворожіння, а не наукові дослідження, щоб отримати вказівки богів щодо їхньої волі. Він дотримувався вказівок дельфійського оракула і радив робити це своїм учням. Він робив жертвопринесення богам і старанно виконував усі релігійні обряди.
Телеологія Сократа виступає у вкрай примітивній формі. Органи почуттів людини, відповідно до цього вчення, мають на меті виконання певних завдань. Мета: «очі — бачити, вуха — слухати, носа — нюх» і т.п. Так само боги посилають світло, необхідне людям для зору, ніч призначена богами для відпочинку людей, світло місяця та зірок має на меті допомагати визначенню часу. Боги дбають про те, щоб земля виробляла їжу для людини, для чого запроваджено відповідний розпорядок пір року; більше того, рух сонця відбувається на такій відстані від землі, щоб люди не страждали від зайвого тепла чи надмірного холоду тощо.
У співвідношенні з благом як результатом дії зі знання зло є непорозуміння, наслідок провин, скоєних з незнання. Отже, добро і зло, за концепцією Сократа, не два різні і автономні засади, як це має місце в християнській доктрині про боротьбу бога і диявола. У Сократа добро і зло – наслідок наявності чи відсутності одного й того самого початку, а саме – знання. Тільки під керівним початком та зміцненням розуму здоров'я, сила, краса, багатство, хоробрість, щедрість тощо. використовуються на благо; інакше вони принесуть не користь, а шкоду.
Здавалося б, що з визначення чесноти як знання, це питання слід відповістиоднозначно ствердно. Однак Сократ після ґрунтовного обговорення цієї теми приходить до негативного висновку: чесноти навчити не можна. Справа так тому. Що Сократ розрізняє знання та незнання. Строго кажучи, знання і, отже, чеснота, за Сократом - це божественний розум, доступний, і то не повністю, лише філософського з'ясування в поняттях.