Традиції Русі
«Купала» - означає «жар, жарке прагнення чогось». Проте всі ритуали купальського свята, мабуть, єдиного в Європі, що так повно зберегло свою дохристиянську обрядовість, говорять про те, що в народній свідомості він залишився язичницьким святом вогню і води, апофізом Сонця, що тріумфує. Купальські свята відбувалися за часів язичництва на честь весілля бога – сонця, дружиною якого була світлоносна зоря – блискавиця, червона дівчина. «Купальські ігрища та свята відбувалися на честь сонячного весілля, один із актів якого було купання Сонця у водах. Звідси назва цих свят – «Купальські».КупалотаКупальниця- це древні Перун і богиня Зоря. За болгарським повір'ям, що збереглося до наших днів, Сонце збивається в ці дні з шляху-дороги і ясноока Діва-Зоря є на допомогу світлому богу. Вона не тільки веде бога богів по небесній дорозі, але й щоранку вмиває його росою з напоєних літніми пахощами лук, що рясніють до цього часу всіма квітами.
Обряди та звичаї, пов'язані зі святкуванням Купала, (не плутати з Купальською неділею!) Виконувалися і дотримувалися від Іванова до Петрова дня.
У Нижегородській губернії, на околицях села Іванцева і навіть у самому Лукоянові до наших днів збереглися сліди стародавніх свят на честь Ярили. За тиждень до Іванова дня в Лукоянові буває торг і селянське гуляння, яке носить у народі назву «Молодий Ярило», а наступного базарний день, перед самим Івановим днем, буває знову великий базар і гуляння, відоме під назвою «Старий Ярило» .
Згодом під впливом християнського віровчення день Св. Іоанна Предтечі, що збігається з купальськими святами, стали називати днем Івана Купали.
Ніч напередодні Івана Купалапереважала сама цей день за своїм ритуальним наповненням. У ніч на Івана Купала палять багаття і стрибають через них і кропив'яні кущі, спускають із гір вогняне колесо – найпростіший символ сонця. Змагаються у піснях, купання вночі в росі, а вдень у річках, збирають трави та плетуть вінки з польових квітів та дубових гілок, прикрашають будинки та двори березками та зеленню. Цієї ночі земля розкривалася, і виявлялися її чудові, таємничі сили, виступали на поверхню всі приховані в ній скарби. Ніч на Івана Купала – особлива, стирається межа між різними верствами світу. Цієї ночі минуле і майбутнє проступають чіткіше.
Дубовий вінок – не випадкова річ на цьому святі, святі небесного вогню. Давно було помічено, що частіше за інші дерева блискавка вражає дуб. Тому у греків дуб був присвячений Зевсу, германці шанували його як дерево громовержця Тора, а для давніх балтів – предків литовців та латишів він уособлював Перкона – Перкунаса, найближчого родича давньоукраїнського бога грози Перуна.
Ті, хто гуляв у цей день і ніч, оперізувалися перев'язями з квітів і полину, на голови одягали вінки з трав, складали хороводи, співали пісні. З вечора під Іванівську ніч народ збирався на вигоні, на піднесеному місці, біля річки, над водою, на паровому полі чи біля засіяного поля жита, пшениці, а також на кордонах сіл, на роздоріжжях та перехрестях доріг тощо. Ставили курені. Літні люди сідали в гурток і починали через тертя добувати вогонь із двох старих сухих дерев. Решта стояла кругом у глибокому мовчанні. Цей вогонь називався живим. Як тільки з'являвся вогонь, все оживало, співало та веселилося. Розводили багаття, танцювали зі смолоскипами і перескакували через вогонь. Люди спалювали старі речі, пов'язані з минулим, що не завжди є добрим, цим прощалися зним.
Рано-вранці вирушали в ліс – на росу. Вважали, що роса очищає тіло та позбавляє хвороб. Іванівській росі приписувалася особлива магічна сила.
У піснях, які співають у селах, Купала називається «любовним», «охайним», «веселим». Всі ці епітети, якими наділяє Купалу народна пісня, знаходять своє пояснення в низці звичаїв, приурочених до цього дня. Так, «любовним» Купала називається, між іншим, називається, тому що його день раз на рік, розквітає папороть, за допомогою якої, за словами однієї купальської пісні «серце дівоче вогнями запалюють на кохання». Втім, серця сільської молоді запалюються і без папороті, бо ще напередодні Купали, гаю, береги річок, ліси та луки оголошуються веселими хороводними піснями, і хлопці та дівчата разом шукають чудодійні трави, далеко від суворих очей матерів та батьків.
«Чистощільним» Іван Купала називається тому, що на зорі цього дня прийнято купатися, причому такого купання приписується цілюща сила. У купальську ніч цілющою силою має роса. У ній купалися, щоб зберегти здоров'я та красу, напували нею корів, щоб вони давали багато молока. Недаремно Іванів день називали ще святом роси. Рано-вранці грало, як на Великдень, і сонце, що сходить. Дерева, тварини, все живе розмовляли одне з одним. З тією ж метою знайти цілющу силу, вранці Іванова дня вологодські жінки «черпають росу»; для цього береться чиста скатертина та «бурак», з якими і вирушають на луг. Тут скатертина тягають по мокрій траві, а потім вичавлюють у буряк і цією росою вмивають обличчя і руки, щоб прогнати будь-яку «хворобу» і щоб на обличчі не було ні вугрів, ні прищів. Цю воду можна використовувати для окроплення ліжка та стін будинку, щоб не водилися клопи та таргани.
В Орловській губернії (як, втім, і в багатьох інших) з Іванова дня починають ламати лозини берези для банних віників. Роблять це у тому припущенні, що віники, зрізані до Іванова дня, завдають шкоди здоров'ю (на тілі буде чес, тобто корости). Взагалі, лазня, купання у річках і вмивання росою становлять одне із найпоширеніших у народі купальських звичаїв. Подекуди цей звичай висловився навіть у своєрідний обряд обливання водою всякого зустрічного та поперечного. «Сільські хлопці одягаються в брудне, стару білизну і вирушають з відрами і глечиками на річку, де наповнюють їх найбруднішою, каламутною водою, а то й просто рідкою грязюкою, і йдуть по селі, обливаючи всіх і кожного, роблячи виняток тільки для старих і малоліток». Але найохочіше, зрозуміло, обливають дівчат: хлопці вриваються навіть у будинки, витягують і виносять дівчат на вулицю силоміць і тут з ніг до голови грюкають. У свою чергу, і дівчата намагаються помститися хлопцям і теж біжать на річку за водою та брудом. Починається, таким чином, загальне звалище, повне веселощів, криків і сміху. Закінчується справа тим, що молодь, забруднена, мокра в прилипшому до тіла одязі, гуртом спрямовується на річку і тут, вибравши затишне містечко, подалі від суворих очей старших, купаються разом, причому, зрозуміло, і хлопці та дівчата залишаються в одязі.
Особливою очищувальною силою мало купання цієї ночі. Купалися зазвичай на світанку, після догоряння купальського вогнища та збирання рослин. Вважалося, що на сході саме сонце буцімто купається, тому вода в джерелах стає особливо цілющою. Тієї ж ночі ворожили, пускаючи вінками по річці.
Купальська ніч така - доки не з'явиться вогонь, все треба робити мовчки, щоб не розплескати чарівну силу зайвим або не до місця сказаним словом,Необхідно налаштуватися на чаклунство майбутньої ночі, відчути її дух, її силу, включитися в ритм очікуваного тут дійства. Літні люди сідали в гурток і починали через тертя добувати вогонь із двох старих сухих дерев. Решта стояла кругом у глибокому мовчанні. Цей вогонь називавсяживим. Як тільки з'являвся вогонь, все оживало, співало та веселилося. Розводили багаття, танцювали зі смолоскипами і перескакували через вогонь.
Оберегом служив і вогонь купальських вогнищ, якими стрибала молодь. Хлопці та дівчата стрибали найчастіше парами. Вважалося, що якщо вони при цьому не розімкнуть руки, вони одружаться. Під час танців навколо купальських багать утворювалося магічне коло, тобто. танці були одночасно і засобом захисту.
Наперед заготовляли старі речі чи інші предмети. У цих речах – усі минулі невдачі та негаразди, усі хвороби та все те, що заважає відкрито йти в майбутнє, до нового життя. Всі спалювані наживому багатті(вогнище запалене від тертя двох старих сухих паличок дерева) речі символізували зло, що знищується. Таким чином прощаються з минулим, очищаються від усього болю та тяжкості, що заважає рухатися далі.
Залишки купальського вогнища - головешки, недогарки, вугілля, попіл - вважалися засобом підвищення родючості, тому їх розкидали по полях і городах, закопували в грядки. Вугілля, що недогоріло, несли додому і розпалювали в печі новий вогонь, так потрібно для очищення хати. Через охололі голівечки та попіл переганяли худобу тощо.
Крім епітетів «любовний», «веселий», «охайний», Іван Купала повсюдно називається ще й «травником». Остання назва вказує на загальнонародне вірування, яке свідчить, що всі чудодійні та цілющі трави розпускаються в ніч на «Івана Купалу», коли творчі сили землідосягають своєї найвищої напруги. Тому знаючі і досвідчені люди, а особливо сільські лікарі та знахарі, ні в якому разі не пропускають Іванової ночі і збирають цілющі коріння і трави на весь рік. Трави, зібрані цієї ночі, мали особливі цілющі властивості. Саме в цей магічний час кожна трава просить зірвати її і сама розкриває свою цілющу силу. До цього дня траву не косили, бо вважалося в сіні, скошеному до дня Іванова, немає справжньої сили. Після дня Іванова – перший покіс. Це свято є, за вірною народною прикметою, також і днем повної зрілості польових та лісових трав, що розквітають на той час у всій красі. Недарма бджола в записаному Далем прислів'ї каже мужику: «Годуй мене до Івана - зроблю з тебе пана». «До Івана просіть, дітки, дощу у Бога», – каже наш селянин, – «а після Івана я й сам упрошу». Все, що росте на землі – до Іванового дня в повному соку. Тому й самий збір лікувальних і всяких інших трав присвячений цій порі.
Вірили, що кожна з хвороб має свою рослину, здатну цю ж хворобу виліковувати. І один раз на рік, у Іванів день, усі хвороботворні парфуми збираються разом серед квітучих рослин. Тому люди шукають особливі трави, здатні позбавити недуги та немочі. Збирати трави треба було наодинці і так, щоб і близько нікого не було. Збирати треба ті трави, які захочеться, яких приведуть ноги – ті твої. Але спочатку треба було попросити матінку сиру землю, щоб вона благословила нарвати з себе трав для будь-якого зілля.
Збирали не тільки лікувальні трави, а й рослини-обереги (кропиву, полин, гілки колючих чагарників), а також трави та квіти, призначені для ворожінь, для обрядових вінків та букетиків, рослини для виготовлення віників та метіл. Зі зібраних трав прямоу полі плели великий вінок, через який пролазили по черзі всі учасники обряду, щоби бути здоровими весь рік.
Папороть завжди вражала людську уяву тим, що на відміну від інших рослин, вона ніколи не цвіте. Логіка предків була такою: якщо ніхто не бачив цвітіння папороті, то його охороняють чарівні (швидше за все, злі, підземні) сили. Вважається, що опівночі на Івана Купалу на мить розквітає квітка папороті. У нашому земному світі папороть не цвіте. Його квіти існують в іншому шарі нашого світу. Тож люди не бачать їх. Той, хто зможе побачити квітку папороті, повинен бути кришталево чистий душею і вільний від усіх земних пристрастей – тоді його очі налаштують особливим чином і він побачить неземну квітку. У народі вірили, що людина, якій з'явилася квітка папороті, стає всезнаючим і всезнаючим: він бачить усі скарби, що таяться в землі, він розуміє мову природи - звірів, птахів, рослин, каміння, він може бачити минуле та майбутнє. Але треба дуже дбайливо поводитися з цим знанням, щоб воно не пішло нікому на зло. У той же час цвіла розрив-трава, дотик якої давав людині здатність відмикати всі замки та запори.
Ставлення до підземного, нижнього світу було двоїстим. З одного боку, це – пекла, царство зла та темряви. Вогонь, що освітлює його, - це не грізний небесний вогонь і не благодійний земний, а небезпечний чаклунський вогонь підземелля. З іншого боку, нижній світ є джерелом усілякого багатства. У землю кидають зерно, щоб воно зійшло колосом, із землі добувають руду, у землі ховають скарби. У ніч на Івана Купалу, коли безбожності лісовій та підземній ніби дана всяка влада, заховане під землею золото спалахує і горить. Це полум'я пробирається назовні блукаючими вогниками на болотах ілісових пнях, а на «перуновій квітці» - папороть - розпускається вогненна квітка. Людина, яка зірвала його, опанує таємні, приховані знання і, зокрема, набуде здатності бачити зариті під землею скарби.
З вірою у найбільшу фортецю, цілющу та магічну силу трав та квітів у цей день були пов'язані особливі ворожіння. Заготовлені у цей день трави та настоянки з них вважалися панацеєю від усіх хвороб. Розповідали, що перед Івановим днем о дванадцятій ночі збирали дванадцять різних квітів, зав'язували в букетик, клали під подушку і загадували, який сон наснитися. Якщо хороший – так добре рік проживеш, худий – так погано.
Вважалося, що з цієї ночі з'являються світлячки – іванівські хробаки. У народному календарі день Івана Купали є певним сезонним рубежем, після якого знімаються заборони купання, заготівлю рослин.
1. Олександр Міловський. «Пісня Жар – птахи». - М.: «Дитяча література», 1987.
2. С.В. Максимів. «Куль хліба. Нечиста, невідома та хрещена сила». - Смоленськ: "Русич", 1995.
3. Марина Рейлі. Витоки життя: українські обряди та традиції. – СПб.: Невський проспект, 2002. – 256 с.
4. Наталія Богданова. Набуття сили. - СПб.: "Невський Проспект", 2003. - 160 с. (Серія «Шлях до )
майстру») 5. Коловорот 1997 Громада «Крина».
6. Панкеєв І.А. українські свята. - М.: Яуза, 1998. - 256 с.