У чому полягає воля Бога
В: Якщо ми ще не піднялися над фізичною свідомістю, як дізнатися в чому полягає воля Бога?
Щоб зрозуміти, у чому полягає Божа воля, щоб розібратися, чи правильне рішення ми приймаємо чи воно суперечить волі Бога, треба переконатися в тому, що воно принесе щастя і радість у наше життя, а також у житті інших людей. Треба бути твердо впевненим, що у зв'язку з цим рішенням інші люди не відчуватимуть болю та складнощів. Коли ми переконаємося в цьому, рішення, яке ми приймаємо, буде відповідати божій волі.
Сімдесят п'ять відсотків нашого життя зумовлено. Але ми маємо двадцять п'ять відсотків вільної волі. Саме в рамках цих двадцяти п'яти відсотків ми іноді приймаємо рішення, що суперечать божій волі. Дуже важливо молитися Богу, просити його допомогти прийняти правильне рішення, і отримати керівництво в просуванні вперед до нашої мети, яка полягає у єднанні душі та Бога. Необхідно використовувати всю інформацію, яка є у нас для того, щоб прийняті нами рішення несли любов і гармонію в наше життя та життя інших людей.
В: Як досягти того, щоб ми приходили до Вчителя лише заради нього самого і заради духовного прогресу, а не заради матеріальної, фізичної користі, або за допомогою у мирських проблемах?
Багато разів ми приходимо до Вчителя, коли у нас є проблеми. Багато хто приходить тому, що у них фізичні проблеми, наприклад, коли лікарі кажуть, що їхня хвороба невиліковна. Деякі приходять, бо мають фінансові проблеми. Деякі — тому, що вони виникли емоційні складнощі чи проблеми у взаєминах. Ми приходимо, щоб нам допомогли вирішити ці ситуації, які вважаємо важливими.
Ми не розуміємо, що якщо не вилікувати душу, ментальне тафізичний стан не покращає. Ми не розуміємо, що через деякі проблеми необхідно пройти у зв'язку з минулими кармами та діяльністю, пов'язаною з нашою душею в інших існуваннях.
Сант Кірпал Сінгх Джі Махарадж розповідав цікаву історію. Він казав: Припустимо, у вас є Учитель, який знаходиться в одній із кімнат. Перш ніж ви потрапляєте до його кімнати, вам потрібно пройти через кілька інших кімнат. У першій кімнаті знаходиться лікар. У наступній кімнаті, через яку теж треба пройти, перш ніж потрапити до Вчителя, сидить банкір. У третій кімнаті – юрист. Сант Кірпал Сінгх Джі говорив, що більшість людей, які приходять, щоб побачитися з Вчителем, хочуть зустрітися з суперлікарем, який може вирішити їхні фізичні проблеми. У них щось болить, можливо, у них рак чи якась інша нерозв'язна проблема. Але якщо вони приходять до суперлікаря, який усуває всі їхні фізичні проблеми, то вони вже не йдуть далі. У них все гаразд, і вони вирушають додому. Потім інші люди приходять до Вчителя, оскільки мають фінансові проблеми. Фізичних проблем у них немає, тому вони проходять повз лікаря і входять до кімнати супербанкіра. Банкір вирішує їхню фінансову проблему, і вони також йдуть додому. Вони не заходять до кімнати Вчителя. Після цього інші люди, які не мають ні фізичних, ні фінансових труднощів, але мають юридичні проблеми, отримують допомогу в кімнаті суперюриста, який вирішує їхні питання. Ми можемо додати сюди ще когось, наприклад, того, хто займається емоційними проблемами. Якщо їхні проблеми вирішаться, вони не підуть далі. Якщо люди відчувають: "Ну, моя проблема вирішена", вони не йдуть далі. Ось чому Сант Кірпал Сінгх Джі казав, що якщо ви посадите лікаря, банкіра та юриста біля дверей Вчителя для того, щоб вонивирішували проблеми людей, більшість вирішить їх і піде; залишиться дуже мало людей, які прийшли до Вчителя заради Нього самого і духовного зростання. Сант Даршан Сінгх часто говорив, що люди не приходять заради Вчителя, вони приходять для того, щоб вирішити свої проблеми. Дуже мало хто з нас живе на високому рівні. Ми не йдемо далі.
Коли ми приходимо до Вчителя, треба приходити заради духовного оздоровлення. Треба приходити заради єднання душі з Богом. Робота Вчителя полягає в тому, щоб поєднати нас із Божественністю, він діє як каталізатор і прийшов сюди не за тим, щоб поєднати нас із собою. Він має з'єднати нас із божественним Світлом та Звуком.
Зазвичай ми не досягаємо мети, оскільки загрузли у проблемах життя. Це веде нас до ролі співчуття Вчителів, оскільки якщо якісь проблеми можуть бути вирішені, нам простіше зосереджуватися на Реальності. Ми не розуміємо, що через кармічний вантаж існують злети та падіння в житті, через які треба пройти, чи то фізичні, ментальні, емоційні чи фінансові складнощі. Будуть часи захоплення та будуть часи депресії. Але якщо не зцілити душу, мети існування в людському тілі не буде досягнуто.
Важливо зрозуміти, що це людське існування має на меті, що ми знаходимося тут, щоб зростати духовно, пізнати Бога і знову з'єднатися з Ним. Не випадкове існування. Наша душа, відокремлена від Бога мільйони і мільйони років тому, мандрувала з одного існування до іншого. За цей час ми знайшли кармічний вантаж, якого можна позбутися, лише оплативши його. Якщо ми не заплатимо своїх боргів, нам не вдасться злитися з Богом. Нам треба стати чистими всередині, щоб кармічний тягар — верстви розуму, матерії та ілюзії, акумульовані навколо нашої душі, могли бути прибрані, і ми побачили б своєсправжнє "я". Ось що відбувається, коли ми приходимо до Вчителя.
Досконалий Вчитель працює як хороша прачка, він робить нас чистими, він домагається того, щоб з наших душ зникла бруд, що глибоко в'ївся. Коли цей бруд і шари ілюзії зникають, ми реально усвідомлюємо, хто ми насправді розуміємо мету свого існування. Ми розуміємо, що ми свідомі і сповнені Світла і божественної любові. Досконалий Вчитель допомагає нам увійти всередину, щоб усвідомити, хто ми насправді. Коли це відбувається, ми безперечно досягнемо мети життя. Якщо ми йдемо до Вчителя, треба концентруватися на духовному аспекті, оскільки якщо душа зцілена, все інше стає на своє місце. Решта всіх проблем — вторинна. Якщо ми цього не розуміємо і повністю ув'язнили у діяльності, пов'язаній із фізичним світом, духовне просування вперед зупиняється.
Коли ми йдемо до Вчителя, у нас у серці, душі та розумі має бути одна мета – зростати духовно і пізнати себе. Ми повинні приходити до нього з бажанням знайти всередині божественне кохання. Треба приходити до Вчителя, щоб стати здатним поєднуватися з божественним Світлом і Звуком, бо тільки таким чином ми зуміємо повернутись до початкового стану чистоти. Саме в цьому чистому стані ми зможемо піднятися на внутрішні плани.
Саме з цієї причини великі святі так багато говорили про необхідність розвинути в собі етичні якості смирення, безкорисливого служіння, ненасильства, чистоти, любові до всіх, правдивості та співчуття. Саме через ці риси можна прийти до духовності. Ці якості є цілями. Вони лише допомагають нам досягти такого стану, коли ми готові до духовного зростання. Після того, як ми розвинули ці якості, духовне зростання відбувається дуже швидко.
Коли ми відчуваємо духовну спрагу і шукаємо Істину,надзвичайно корисно знайти духовного Вчителя. Якщо ми вже маємо Вчителя, дуже важливо бути в його присутності сприйнятливими. Багато людей на Заході, оскільки вони походять з аналітичного середовища і від самого народження їх вчать вірити лише тій інформації, яку вони отримують за допомогою п'яти зовнішніх почуттів, мають великі проблеми. Їм дуже важко позбутися його. Все суспільство засноване на тому, що треба допомагати собі самому, проте духовний шлях - це шлях, де потрібна допомога Бога. Це – не протиріччя; це питання розуміння. Навіть після того, як ми зробили все, що могли, все одно залишаються певні речі, які нам не під силу. Якщо ми цього не розуміємо, то продовжуватимемо битися головою об стіну, не просуваючись ні на крок.
Святі та містики говорили, що якщо ми не сприйнятливі і приходимо без смирення у серці, успіху нам не досягти. Навіть якщо духовне випромінювання йде в нашому напрямку, якщо ми не дозволили йому насочити нас, воно просто вдариться про нас і піде в інший бік. Для того, щоб вона нас насочила, треба бути сприйнятливими. Тому більшість святих, які займаються поезією, говорять про сприйнятливість як про те, що можна отримати від святого, коли ми порожня чаша. Якщо вона вже заповнена, туди нічого не можна налити. Але якщо ми смиренні, сприйнятливі, чисті, сповнені турботи і любові, тоді Божественний Нектар безперечно проникне в кожну пору нашої істоти, нам це абсолютно необхідно, щоб рости на духовному шляху.
Коли ми шукаємо Істину, важливо бути відкритим до ідеї досвіду поза фізичним, оскільки духовний шлях — це шлях поза тим, що ми відчуваємо у фізичному світі. У фізичному світі ми живемо на рівні почуттів. Все, що відбувається у фізичному світі, пізнається нами через почуття. Ми звикли концентруватися на тому, що бачимо,чуємо, нюхаємо, відчуваємо і сприймаємо на смак. Ці імпульси входять до нашої системи, і ми реагуємо на фізичний світ. Але ми можемо піднятися над фізичними почуттями та отримати досвід Божественного. Якщо ми не відчинені, то ніколи туди не потрапимо. Ми отримаємо досвід Божественності лише тоді, коли ми сприйнятливі.
Щось аналогічне відбувається із людьми, коли з'являється нова технологія. Іноді хтось настільки звик до старого обладнання, що не хоче пробувати нічого нового, оскільки він не впевнений, чи це працюватиме. Але якщо людина відкрита, то вона розуміє, що деякі з нововведень дуже корисні. Для того, щоб отримувати, розум повинен бути відчинений навстіж. Якщо розум закритий, і ми не готові до нових ідей та досвіду поза фізичним, тоді ми, безумовно, нічого не доб'ємося.
Коли ми намагаємося пізнати своє справжнє «я», треба зрозуміти, що є щось більше, ніж тіло та почуття. Є багато, крім того, що бачить фізичне око, існує ще й духовне око між і позаду брів. Щоб це зрозуміти, треба бути відкритим. Щоб отримати досвід Божественності всередині, треба дивитися внутрішнім оком і слухати внутрішнім вухом. Нам треба здійнятися на божественному Світлі та Звуку, щоб душа могла знову з'єднатися з Богом. Цей досвід не лише для святих і містиків, його можуть отримати всі. У нас є все необхідне для набуття досвіду Божественності всередині. Це лише питання концентрації уваги всередині за допомогою правильно виконуваної медитації. Ось чому святі та містики кажуть, що якщо ми хочемо рости духовно, нам необхідне керівництво та допомога, так само, як у будь-якій іншій сфері життя. Якщо ми приходимо до Вчителя за керівництвом у повній смиренні, володіючи при цьому сприйнятливістю, наша духовна спрага буде вгамована.