У релігії символи виражають те
92 ні системи складаються навколо комплексів символічних значень - кодів, на основі яких вони структуруються, особливих поєднань символів, що в них використовуються, умов їх використання, збереження та зміни як частин систем дії. У релігії символи виражають те, що в інший спосіб ніяк не може бути виражено. Це єдиний спосіб висловити священне. З погляду Дюркгейма, " священні речі " є символи, значення яких не можна інтерпретувати в термінах властивостей, властивих самим цим речам. Однак не лише релігійне, а й усе повсякденне життя людини пов'язане із символами, які нагадують їй щось, дозволяють чи забороняють, вражають та підкорюють. Зрештою, за словами І. Гете, все можна вважати лише символом, за яким приховано ще щось інше. Символ - знак, образ, що представляє якусь річ або втілює якусь ідею. Символами можуть бути об'єкти (хрест - символ християнської віри), дії (хресне знамення, уклінність перед вівтарем тощо.), міфи чи перекази (біблійна розповідь про створення світу), люди (Сократ як символ мудрості). Слово "священний" походить від лат sacer (посвячений Богу) і sanktus (гідний поваги, піднесений), на противагу profanus (непосвячений). Ці поняття сягають римського культу богів. Священне - таємнича сила, що вражає людину в жах і трепет і одночасно - викликає його захоплення, робить його щасливою. "Священні речі" в один і той же час і залучають, і відштовхують, можуть бути корисними, але вони ж таять у собі і небезпеку. Ця двоїстість - атрибут могутньої, непідвладної людині сили, яка потенційно несе і благо, і зло. В обох випадках священний об'єкт відокремлений від решти як щось анормальне і непризначений для звичайного повсякденного вживання. Ставлення людей до таких об'єктів, де б вони не зустрічалися і хоч би якими були зовні різні, однаково - це страх або навіть жах, що викликають поклоніння і благоговіння. Завжди це переживання чогось незвичайного, що виходить за межі рутинної повсякденності. Це сприйняття якоїсь події, явища, особливе ставлення до яких не може бути пояснено лише їх реальними властивостями, в них укладено щось ще крім цієї реальності, і для людини це "щось ще" - найважливіше в цьому сприйнятті. це можна порівняти,
93 наприклад, з романтичним переживанням поетичної натурою чаклунства південної ночі). Табу встановлюють обмеження щодо поведінки щодо об'єктів, у яких діє сакральна сила (мана). Наближатися до таких об'єктів чи торкатися їх слід з великою обережністю, щоб уникнути біди. Лише той, хто має те право - до силу займаної посади, особливого знання чи стану, може торкатися до речей, у яких є мана. Вождь не торкаємося, тому що в ньому присутня мана, і до того ж у великій кількості, тому подорожувати він повинен на ношах: земля, на яку він ступив, також стає табу. Можливо, цим пояснюється й інцест у вищому суспільстві, бо простий смертний не сміє торкнутися королівської персони? У Старому Завіті повідомляється, що коли непосвячений ризикнув торкнутися священного "ковчега Завіту", то впав мертвим. У біблійній розповіді про Самсона представлено вірування (у різних варіантах воно зустрічається в багатьох культурах), згідно з яким священна сила може бути укладена, наприклад, у волоссі, і з володінням цією силою пов'язане володіння фізичною могутністю (разом із втратою волосся Самсон втратив і полягала в них силу). Чащевсього мана мешкає в людях, які обіймають високі посади, тому стає зрозуміло, чому монарх чи президент має необхідні здібності та право управління. Цю особливу силу Вебер називає "харизмою", цей термін зазвичай використовується, коли йдеться про людей, які мають особливі властивості, тоді як поняття мана має більш загальне значення. Сакральне як колективне уявлення. Одну з найпоширеніших форм сприйняття священного Дюркгейм описав як "колективне збудження" в ритуалі, коли учасники в загальному русі отримують навичку спілкування зі священними об'єктами і місцями, що збуджують почуття страху і дива, що відбувається. Ця спільна дія символізує в індивідів та групи щось священне; вони побоюються щось змінювати в ньому, щоб не руйнувати контакту зі священною силою, і поширюють табу на саму ритуальну дію: у священнодійстві неприпустимі будь-які зміни. Таким чином, складається уявлення, що досі існує у свідомості, що священне - це те, що не підлягає зміні. Дюркгейм вважав головним та обставина, що релігійні переконання не просто сприймаються індивідуально всіма членами групи, а є чимось, що належить групі, - вони формують її єдність. Індивіди, складові
Магія та релігія До сил, що знаходяться за межами звичайного, відносяться і магія, і релігія. У зв'язку з цим виникає питання про співвідношення між собою цих двох феноменів, кожен із яких характеризується спілкуванням із сакральним. Не вникаючи в деталі, відзначимо лише, що магія означає маніпулювання безособовою силою за допомогою особливих прийомів, чаклунства в ім'я досягнення конкретних, що відповідають інтересам індивіда цілей, не пов'язаних з моральними оцінками. Її ефективністьзалежить від точності виконання ритуальних магічних дій, дотримання традиції. Магія пов'язана зі стереотипизацією людської діяльності, тоді як релігійна раціоналізація людської діяльності здійснюється в іншому контексті – коли існування
95 вже не забезпечується повністю традицією, а священне з безособової розлитої у світі сили трансформується в божественну особистість, що височіє над профанним світом. В той же час існує структурна подібність магії та релігії - на це звертає увагу Вебер, вводячи поняття "магічного символізму". На певному ступені відбувається заміна реальної жертви, наприклад у похоронній церемонії, - жертвою символічною, малюнком жертовної тварини, якимись частинами її тіла тощо. Більшою чи меншою мірою магічний зміст ритуальної дії зберігається й у релігії. Для розуміння релігії важливо, в такий спосіб, виявити відмінності релігійних символів як від магічних, а взагалі - від нерелігійних. Якщо божество, тобто. всесильна "інша істота", що знаходиться в іншому світі, то доступ до цієї сили люди отримують у тих діях, які складають практику релігійного життя (культової діяльності) і призначення яких - служити сполучним мостом між "цьим світом" та "іншим світом", - мостом, яким могутня сила божества може бути спрямовано допомогу безсилим людям. У матеріальному сенсі цей міст представлений "святими місцями", які одночасно знаходяться і в "цьому світі", і за його межами (наприклад, церква вважається "домом Бога"), посередниками - "святими людьми" (священнослужителями, пустельниками, шаманами, натхненними) пророками), наділеними здатністю встановлювати зв'язок із силами іншого світу, тому що самі вони живуть все ж таки в цьому світі. Цей "сполучний міст" представлений нетільки культової діяльністю, а й у міфології та уявлення про інкарнації, перетворення божеств, яким вдається бути одночасно і божествами, і людськими істотами. Посередник - чи то реальна людська істота (наприклад, шаман) або міфологічна боголюдина, - наділений "прикордонними" рисами: він і смертний, і безсмертний. "Сила Духа Святого" - магічна сила в загальному сенсі "священнодійства", але вона також сексуальна сила - здатна запліднити жінок. Важливою характеристикою кожної релігії є ставлення до магії і релігії як " ідеальним типам " , тобто. ступінь присутності в ній магічних елементів та ступінь її раціоналізації: в одних релігіях більше одного, в інших – іншого. Залежно від цього формується характерний для даної релігії тип ставлення до світу. Загальну тенденцію релігійної еволюції Ве-
100 ной жертвою" і яка є сакральною трапезою, є основною містерією християнської церкви, центральним моментом богослужіння, що символізує справжнє перебування Боголюдини в Його Церкві: знаком присутності Христа в Церкві є містерії-таїнства, через які знову і знову відбувається єднання людини з Отже, ритуал відноситься до галузі релігійної практики, ортопраксії, в той час як міф - до когнітивного компонента релігії, ортодоксії, вони пов'язані таким чином, що міф визначає межі розуміння ритуалу і дає йому обґрунтування, хоча це не обов'язково на Перевага символу перед поняттям у тому, що він не вимагає попередньої "роботи розуму", "школи мислення", логічної дисципліни. які піддаються скільки-небудь строгому визначенню емоцій,переживань, вірувань. Оскільки ритуальні дії орієнтуються на релігійні символи, міфи, які визначають їхній зміст, вони розглядаються як зовсім відмінні від зовні схожих дій людини в "звичайному" житті: у християнському таїнстві причастя людина "вкушує тіло і кров Христову" не для того, щоб угамувати голод і спрагу. Ритуал набуває свого значення, стає ритуалом лише у контексті відповідного міфологічного вірування. Тільки в контексті євангельської розповіді про останню трапезу Ісуса та його учнів ("Таємної вечора") має сенс сам ритуал християнської євхаристії - причастя хлібом та вином. Тільки в контексті міфу про первородний гріх має сенс ритуальне очищення від гріха, таїнство сповіді. Міф - не пояснення ритуалу, яке обгрунтування, укорінення минущого у вічному. Ритуал – драматизація міфу, втілення символів у живу дійсність. Ритуал може висловити, однак, і те, що не висловлюється мовою міфу, не вербалізується. Він говорить мовою жесту, танцю, "мові тіла". У міфологічному свідомості все, що рух тіла, є одночасно рух душі. Леві-Строс бачив завдання не в тому, щоб зрозуміти, як люди "думають у міфах", за допомогою міфів, а в тому, щоб показати, як "міфи живуть у нас". Міф набуває зримих рис у ритуалі, хоча ритуал може відбуватися без ясного усвідомлення закладеного в міфі значення. Віра отримує видиме кожному втілення. Ритуал, богослужіння -
101 пера у дії, у поведінці, відносинах віруючого. За допомогою ритуалу віруючі стикаються зі "священним часом", стають сучасниками подій "священної історії", знаходять "вічне життя". Більше того, у ритуалі "священний час" ніби створюється, оскільки час має сенс у тому випадку, коли в ньому щось відбувається. Соціальне значення ритуалу - встановлення зв'язку для людей, засвоєння вірувань, релігійних установок і цінностей тощо. Кожен ритуал - це дія, спрямоване на встановлення та підтримання порядку; він є ритуал. Боги вмирають без ритуалів, смерть людини обов'язково супроводжується ними. Обряд знаменує собою владу суспільства над індивідом. У ритуалі індивід встановлює зв'язок із групою, суспільством; II віруванні - з космічним порядком. Ритуальний страх - страх порушення божественного ладу. Потреба в обряді як "урочистому поповненні" повсякденної рутини людина відчуває і кожен переломний момент свого життя. Ритуальне втілення віри – данина тілесній природі людини, яка має бути визнана у всій своїй життєвій силі та по можливості одухотворена. Християнський хрест – символ не лише розп'яття, смерті та страждань Бога, а й відображення ідеалу.
Релігійний світогляд і релігійний цес Релігійні символічні системи забезпечують свідомість людської поведінки, співвідносячи її із загальним розумінням сенсу життя в контексті світобудови та загального порядку буття. Релігія займається не так конкретними питаннями повсякденного існування, скільки розумінням самого життя, його сенсу перед смертю, страждань, несправедливості. Релігійні символи пропонують осмислений контекст - модель світу, що допомагає релігійним людям зрозуміти природу світу та сенсу людського життя, тобто. поміщають негативний досвід у рамки загальної картини світобудови, в якій цей досвід отримує пояснення і яка дає людині тим самим емоційну втіху, якщо вона, наприклад, вірить, що життя є випробуванням, посланим Богом, і що праведних чекає "Царство небесне". Релігія є символічною модель, що формуєлюдський досвід, ще й у тому сенсі, що в ній описується не лише реальний світ, а й світ, яким він має бути.