УЯВЛЕННЯ ПРО ЛЮДИНУ У КУЛЬТУРІ ЕПОХИ ОСВІТИ

Мислителі епохи Просвітництва не прийняли традиційний християнський дуалізм божественного і природного в людині і розглядали його як суто природну істоту, що повністю визначається законами природи, і підпорядковується їм. Головною проблемою пояснення людини стає: проблема виникнення сутності свідомості. Відповідно, для того, щоб пояснити людину як природну істоту, стає необхідним пояснити існування та функціонування свідомості виходячи з природних закономірностей. Людина для просвітителів XVIII століття є природним механізмом, свого роду машиною. Характерно щодо цього назва одного з основних трактатів Ламетрі — «Людина — машина». Відома аналогія Дідро, який говорив, що якби фортепіано мало можливість їсти, пити і розмножуватися, воно нічим не відрізнялося б від людини. Як перше, і друге є лише механізмами, певним чином реагують на зовнішній вплив середовища.

Відповідно, у подібному трактуванні свідомість людини уподібнюється дзеркалу, яке відбиває навколишню дійсність. Момент цього відображення і називається відчуттям. Однак від звичайного дзеркала людина відрізняється тим, що вміє затримувати в собі, у своєму мозку результати відбиття, зліпок із дійсності, тоді як звичайне дзеркало цього не може. Таке утримання в мозку зліпка з дійсністю називається сприйняттям. Результати сприйняття можуть знову випливати на поверхню його дзеркала - свідомості. Цей акт називається уявленням, коли людина не бачачи предмета, все-таки подумки представляє його.

Оперуючи уявленнями, людина утворює поняття, тобто фіксує загальне, що є основою визначення деяких предметів у єдиний клас. Поняття вже єосновою абстрактного мислення людини. Такою є схема виникнення свідомості людини у просвітителів XVIII століття. З цієї схеми випливають дуже важливі висновки. По-перше, оскільки людина сприймається як природний механізм — питання свободі людини вирішується негативно. Визнається, що за своєю природою людина є істотою спочатку невільною.

Якщо говорити про сюжет цього твору, то його власне немає. У суперечці між музикантом Рамо та філософом вирішуються питання: про сутність людини, про співвідношення в ньому природного (природного) і розумного, необхідність свободи, роль виховання. При першому читанні роботи може здатися, що у поглядах одного із співрозмовників (філософа) представлена ​​позиція самого Дідро. Але потім стає очевидним, що це протиставлення входило в задум Дідро. Понад те, його завданням було показати як обмеженість кожного їх, а й необхідність поєднання їхніх поглядів. Таким чином, думка самого Дідро не збігається з жодним з них окремо, але збігається з ними узятими разом.

Суперечка починається з оцінки життя Рамо з точки зору: з'ясування змісту понять природного і розумного в людині. Тут і починаються розбіжності між «дармоїдом» Рамо та «чесним» філософом. Однак чи так уже філософ вірний своїм ідеалам праведника і чи так низький Рамо?

Рамо перетворюється на угодника, підлабузника, брехуна, наклепника, як він сам говорить через «шматок хліба». Щоправда, почуття голоду (як та інші потреби) існують йому над примітивної формі, а тому вигляді, який властивий людям його кола. Йому необхідні, як каже сам Рамо, «добрий стіл, теплий зимовий одяг і легкий — літній, спокій, гроші та багато іншого». Можна засумніватися в тому, чи гідно людині отримувати все це зрук щедрих покровителів, а не добувати своєю працею, але не може бути сумніву в тому, що без цих предметів людина не може обійтися. Тому у відповідь на закид філософа, що він низький, оскільки йде заради своїх потреб на непристойні вчинки, Рамо відповідає згодою, але при цьому додає, що, досягаючи всього цього такими засобами, він зовсім не ґвалтує себе, а надходить відповідно до власної природою. Йому це навіть подобається!

«Ким був би наш друг Рамо — ставить він питання самому собі та філософу, якби раптом він став висловлювати зневагу до багатства, жінок, гарного столу? Він став би лицеміром. Рамо має бути самим собою!». Варто тільки поставити запитання, чому зустрічаються так часто погані люди, щоб стало зрозуміло, що вони самі зіпсували свій характер, нав'язавши собі завдання, не властиве їх природі. Людина має бути самою собою, тобто, підкоритися тим потребам, які дано їй природою. «Якби випадково,— розвиває цю думку Рамо,— чеснота вела до багатства, я був би доброчесний або вдав би доброчесність

не гірше за всяке інше». Тут Рамо висловлює ту думку, яку мав би відстоювати не він, а філософ, вихований у дусі ідей Просвітництва: якщо в людині все з необхідністю визначено природою, то було б не просто безглуздо, а й безглуздо перешкоджати їй. Людина яка вона є, хороша чи погана — заздалегідь запрограмована ланцюгом причин: чи можна засуджувати її за те, що вона є такою, чи можна змінити це; чи можна дорікати людині за те, що має хороший апетит? Ці міркування взяті від Ламетрі, який стверджував, що бажання насолод не є пороком, оскільки «природа тягне людину до задоволень, і кожна людина підкоряється цьому природному імпульсу».

Дідро вдається вході напруженої суперечки між Рамо і філософом довести до логічного завершення ті погляди просвітителів, в яких природне ототожнювалося з індивідуально-природним і в цьому пункті виявити протиріччя: не все в індивіді розумно і не все природне в людині ідеально. Зрештою, філософ закликає людину до обмеження своїх потреб. І тут суперечка між Рамо та філософом Дідро ведеться вже навколо проблеми виховання.

І знову Рамо ніби виграє суперечку, обстоюючи те, що мав би захищати просвітитель. За словами Рамо, виховання не може суттєво захистити людину, оскільки всі якості в ній закладені самою природою. Відповідаючи на запитання, як вийшло, що він, будучи таким тонким поціновувачем прекрасного, виявився абсолютно сліпим до моралі та чесноти, Рамо відповідає, що в цьому «винна молекула. У мого батька і дядька одна кров: у мене кров та сама, що у батька, батьківська молекула була груба і несприйнятлива, і ця проклята молекула переробила все на свій лад». І він продовжує так само, коли мова заходить про виховання сина. У відповідь на запитання, чи не намагатиметься він якось нейтралізувати в сині дію «проклятої» молекули, Рамо відповідає: «Я думаю, що нічого з цього не вийде. Якщо йому судилося стати чесною людиною, я йому впоперек дороги не стану, якщо ж молекулі завгодно, щоб він був негідником на зразок його тата, то з усіх моїх страждань зробити його порядною людиною, крім шкоди для неї, нічого не вийшло б. Виховання безперервно стикалося б із напрямом молекули, його ніби смикали б дві протилежні сили, і він ішов би своїм життєвим шляхом весь час криво».

І тут також проявляється дволика істини Просвітництва. Справді, якщо все «природне розумно», то яке виховання можна назватихорошим, як не те, що веде до можливих насолод і дозволяє безперешкодно користуватися ними?». Розвиваючи цю думку, Рамо приходить до висновку, що якщо уявити своєму маленькому дикунові синові рости, як росте трава, той захотів би багато одягатися, їсти по-царськи, бути балаком і улюбленцем жінок і користуватися всіма благами життя. У цьому ніби ще нічого поганого. Однак, якщо довести ці «природні» бажання до логічного завершення, то треба буде визнати, що якщо маленький дикун і надалі залишиться таким нерозумним, то до його дитячої дурості додадуться буйні пристрасті 30-річного чоловіка, і він поверне шию своєму батькові і осквернить. ложе своєї матері».

Щоб уникнути «природних» пороків, потрібно стати освіченим.

Природа розмовляє з людьми різними мовами, але нехай усі люди стануть освіченими, і вона заговорить з ними мовою чесноти, — робить висновок Дідро наприкінці одного з найкращих своїх творів «Племінник Рамо».